Salafismus in Facebook ; Salafisten Islam Koran Moschee

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"Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 27 04:10PM

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Hoffnung aus islamischer Sicht

Die Hoffnung ist eine Bezeichnung für die sehnsu...
http://www.facebook.com/islamisches.erwachen.return/posts/761191063994912
Apr 27th 2015, 15:25

Hoffnung aus islamischer Sicht

Die Hoffnung ist eine Bezeichnung für die sehnsuchtsvolle Erwartung der Erfüllung eines erwünschten Ausganges zukünftiger Ereignisse. Somit ist sie auf Vorgänge bezogen, die noch nicht abgeschlossen sind , deren Ausgang also in der Zukunft liegt.

Ausnahmslos kennt jeder Mensch viele Situationen in seinem Leben, in denen er sich etwas erhofft hat. Oft handelt es sich um die einfachen Dinge des Lebens, und manchmal gerät der Mensch in eine Lage, welche das ganze Leben verändern, ja sogar erschüttern kann. Hoffnung ist ein stets wiederkehrender Teil unseres Lebens.

Große Denker der abendländischen Philosophie machten sich ihre eigenen Gedanken zur Hoffnung. Aufgrund ihres demotivierenden Charakters im Falle der Nichterfüllung, galt sie für viele von ihnen als eine zu bekämpfende Gemütsbewegung. So z.B. als Aristoteles um eine Definition für Hoffnung gebeten wurde, erwiderte er "Die Hoffnung ist ein Wachtraum". Die anderen wiederum erklärten die Hoffnung zu einem Grundprinzip.

Für Immanuel Kant beispielsweise war die Frage nach der Hoffnung neben den Fragen nach dem Wissen und nach dem Tun eine der drei Grundfragen, die die menschliche Existenz bestimmen. In der Philosophie Ernst Blochs ist das "Prinzip Hoffnung" die treibende Kraft der gesellschaftlichen Entwicklung. Unabhängig davon, ob die Hoffnung positiv oder negativ bewertet wird, dreht es sich dabei immer um Ziele, die sich der Mensch für die Zukunft setzt, und deren Ausgang zum gegenwärtigen Zeitpunkt ungewiss ist.

Die Hoffnung wird im Koran an vielen Stellen erwähnt. So z.B.:

"Wahrlich, ihr habt im Gesandten Allahs ein schönes Vorbild für jeden, der auf Allah und den Letzten Tag hofft und Allahs häufig gedenkt." (33:21)

"Wahrlich, jene, die glauben und ausgewandert sind und sich auf dem Weg Allahs mit aller Kraft einsetzen, die sind es, die auf die Barmherzigkeit Allahs hoffen. Und Allah ist Allverzeihend, Barmherzig." (2:218)

"Wahrlich, diejenigen, die Allahs Buch verlesen und das Gebet verrichten und von dem, was Wir ihnen gegeben haben, insgeheim und offenkundig spenden, sie hoffen auf einen Handel, der nicht vergeblich sein wird." (35:29)

"Ist etwa jener, der zu Allah in den Nachtstunden betet – sich niederwerfend und stehend –, der sich vor dem Jenseits fürchtet und auf die Barmherzigkeit seines Herrn hofft (einem Ungehorsamen gleich)? Sprich: 'Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?' Allein nur diejenigen lassen sich warnen, die einen reinen Verstand haben." (39:9)

Das erste, was beim Lesen dieser und ähnlicher Verse einfällt, ist, dass die Hoffnung mit dem Handeln verbunden ist. So sagt Allah (t.) in den obigen Versen:
"der Allahs häufig gedenkt!", "jene, die glauben und ausgewandert sind und sich auf dem Weg Allahs mit aller Kraft einsetzen!" oder "diejenigen, die Allahs Buch verlesen und das Gebet verrichten und von dem, was Wir ihnen gegeben haben, insgeheim und offenkundig spenden!". Das alles sind also Taten, die einen Grund für die Hoffnung darstellen; in diesem Fall die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit und auf das Paradies. Erst ohne das Tun wäre die Hoffnung das, was Aristoteles als „Wachtraum" bezeichnet hat.

Scheich Ahmed Ibn Ata'ullah Al-Iskenderi sagt dazu: „Die echte Hoffnung wird durch die Tat begleitet. Und wenn sie nicht durch die Tat begleitet wird, ist sie nur ein Wunsch".

Taten sind also die erste Voraussetzung für die berechtigte Hoffnung. Die zweite Voraussetzung, die mit den Taten einhergeht, ist das notwendige Wissen. Ohne das richtige Wissen werden die gesetzten Taten nicht zum gewünschten Ausgang führen, und die Hoffnung bleibt zwangsweise unerfüllt. Das richtige islamische Wissen schöpfen die Muslime aus dem Koran und der Sunna. So wird in den oben erwähnten Versen, wo auch die Hoffnung angesprochen wird, gesagt:

"Diejenigen, die Allahs Buch verlesen", "Wahrlich, ihr habt im Gesandten Allahs ein schönes Vorbild" oder "Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?".

Das falsche Wissen führt zu falschen Taten, die Hoffnung als Resultat dieser Taten bleibt jedoch bestehen. Diese Hoffnung, die nicht in Erfüllung gehen wird, ist trügerisch und sehr gefährlich. Denn sie lässt einen nicht erkennen, dass die gesetzten Taten falsch sind. Sie führt letztlich zur Resignation und zur Untätigkeit und stürzt den Menschen somit in Sündhaftigkeit.

Im Koran wird diese trügerische Hoffnung in Verbindung mit dem Teufel (Schaitan) erwähnt, der die falschen Gedanken einflüstert. So berichtet uns Allah (t.), dass der Teufel sagt:

"Und ich werde sie irreleiten und ihre Hoffnungen anregen […]" (4:119)

Weiter hin steht im Koran:

"Er macht ihnen Versprechungen und erweckt Wünsche in ihnen, und was Satan ihnen verspricht, ist Trug." (4:120)

"Lasse sie essen und genießen und von Hoffnung abgelenkt sein; bald werden sie es erfahren!" (15:3)

Der Gegenbegriff zur Hoffnung, ist die Hoffnungslosigkeit. Sie ist ein Ergebnis davon, dass ein Mensch bei der Bewältigung von Problemen nicht in der Lage ist, sich einen Weg vorzustellen oder eine Bewegung in Richtung des gewünschten Ziels zu unternehmen. Die Menschen zeigen negative emotionale Reaktionen, wenn sie am Erreichen ihrer Ziele gehindert werden. Hingegen erleben Menschen positive emotionale Reaktionen und bewahren ihre Zuversicht, wenn sie in der Lage sind, ihre Ziele zu verfolgen.

Der Gedanke, dass jede Zuversicht verloren ist, kommt nicht dann auf, wenn Menschen einem Problem begegnen, sondern erst dann, wenn sie bei den eigenen Problemlösungsversuchen enttäuscht werden oder glauben, es gäbe keinen Weg in Richtung Ziel. Solche Menschen machen sich bewusst, dass sie daran gescheitert sind, ihre eigenen oder die Erwartungen anderer zu erfüllen, oder dass sie nicht imstande sind, ein drängendes Problem zu bewältigen. Sie fühlen sich machtlos, die Situation oder sich selber zu ändern. Mit anderen Worten sind sie handlungsunfähig. Das bedeutet nichts anderes, als dass es der betreffenden Person an der Überzeugung fehlt, erfolgreich den Weg in Richtung der eigenen Ziele zu beginnen und fortzusetzen.

Hoffnungslosigkeit ist ein unerträglicher Zustand, der in folgendem Hadith beschrieben wird:
"Denjenigen, die die Menschen verspottet haben, wird im Jenseits ein Tor zum Paradies geöffnet. Es wird ihnen gesagt: 'Tretet ein, tretet ein!' Nun kommen sie mit ihrem Kummer und ihrem Gram daher, doch wenn sie ankommen, wird das Tor vor ihnen zugeschlagen. Dann wird ihnen ein anderes Tor geöffnet. Es wird ihnen gesagt: 'Tretet ein, tretet ein!' Und sie kommen mit ihrem Kummer und ihrem Gram daher, doch wenn sie ankommen, wird es vor ihnen zugeschlagen. So wird es weitergehen, bis einem von ihnen ein Tor des Paradieses geöffnet wird, man zu ihm sagt: 'Tritt ein!', doch kommt er vor lauter Hoffnungslosigkeit nicht mehr."

Der Unterschied zwischen einem Menschen, der die Hoffnung noch in sich trägt, und jemandem, der sie aufgibt, liegt also in seinem „Handlungsdenken", d. h. im Denken, das auf ernsthaftes Handeln abzielt. Der Erste macht Schritte in Richtung Ziel, obwohl er nicht weiß, ob er sein Ziel erreicht. Der Hoffnungslose hingegen hört auf sich zu bewegen und erstarrt, denn nichts, was er tut, hat in seiner Realität eine Wirkung.

Für einen Muslim ist die Hoffnungslosigkeit ein nicht annehmbarer Zustand. Denn die Muslime haben das, für das Handeln notwendige Wissen durch die Offenbarung bekommen. Ein Muslim ist fest davon überzeugt, dass er, wenn er sich an Rechtleitung festhält und sich der göttlichen Ordnung vollständig unterwirft, das Wohlwollen Gottes erlangen und im Jenseits ins Paradies eintreten wird. Im Koran heißt es:

"[…] Und wenn dann zu euch Meine Rechtleitung kommt, brauchen diejenigen, die Meiner Rechtleitung folgen, weder Angst zu haben, noch werden sie traurig sein." (2:38)

Darüber hinaus ist das Hoffen auf Allah (t.) für jeden Muslim eine Pflicht. Mit dem Hoffen auf Allah ist gemeint, dass man von Allah nur das Gute annimmt. Dazu zählt auf Seine Barmherzigkeit zu hoffen, auf seine Erleichterung, sein Verzeihen und Seine Unterstützung. Allah lobt denjenigen, der auf Ihn hofft, wie Er auch den lobt, der Angst und Ehrfurcht vor Ihm hat.

Von Wathila Ibn al-Asqa' wird berichtet, dass er den Gesandten Allahs (s.) sagen hörte:
"Allah, Der Erhabene, sprach: 'Ich bin so, wie mein Diener es von Mir annimmt. Wenn er Gutes von Mir annimmt, so wird es für ihn sein, und wenn er Schlechtes von Mir annimmt, so wird es (auch) für ihn sein.'" (von Ahmad und Ibn Hibban überliefert)

Seine Aussage: „wenn er Schlechtes von Mir annimmt, so wird es (auch) für ihn sein" ist ein juristisches Begleitindiz dafür, dass es sich um eine zwingende Aufforderung handelt. Somit stellt der Befehl in der Aya zu hoffen und das Gute anzunehmen ein Pflichtgebot dar.

Dementsprechend ist das Zweifeln an der Barmherzigkeit Allahs und an Seiner Unterstützung verboten. Im Koran heißt es dazu:

"Sie sprachen: 'Wir verheißen dir die Wahrheit, drum sei nicht einer von den Hoffnungslosen'. Er sprach: 'Und wer verliert die Hoffnung auf Allahs Erbarmen, außer die Irregeleiteten?'" (15:55-56)

Von Ibn Abbas wird berichtet, dass ein Mann den Propheten fragte: „O Gesandter Allahs, was sind die großen Sünden?" Der Prophet antwortete:„Allah etwas beizugesellen, die Hoffnung auf Sein Erbarmen und Seine Hilfe zu verlieren und an Seiner Gnade zu verzweifeln." (Al-Bazzar und al-Tabaraniyy)

In einem anderen Hadith sagt der Gesandte Allahs (s): "Wenn jemand sagt: 'Die Menschen sind verloren!', so ist er es von ihnen am ehesten."

Hizb-ut-Tahrir ist eine Partei, die sich die Gründung des islamischen Kalifats auf das Banner geschrieben hat. Schauen wir uns an, wie sich die Frage der Hoffnung bzw. der Hoffnungslosigkeit auf ihre Arbeit auswirkt.

Betrachten wir die islamische Umma heute, so werden wir feststellen, dass Hoffnungslosigkeit und Apathie fast vorherrschende Einstellungen sind. Der Mangel an Handlungsdenken und das Selbstbild der Wirkungslosigkeit ist heute Realität vieler Muslime. Das Kalifat, ein Staat, in dem die Gesetze aus Koran und Sunna ihre Anwendung finden, wird zur Utopie erklärt. Die Einheit der Umma unter einem Banner und einem Staatsmann sei eine Illusion.

So kapseln sich Muslime vor allem in Europa von ihren Geschwistern in der islamischen Welt ab, weil sie glauben, dass sie für sie nichts tun können. Ihre logische Schlussfolgerung daraus ist, sich in erster Linie um ihre eigenen Belange zu kümmern und ihre Barmherzigkeit für ihre Geschwister höchstens in Form von finanzieller Unterstützung zu beweisen. Ihnen fehlt es sowohl an einer ernsthaften Suche nach einem Ausweg als auch an dem bereits erwähnten „Handlungsdenken".

Sie machen ihre Handlungen von dem Aspekt des diesseitigen und sofortigen Erfolges abhängig, ohne zu bedenken, dass Veränderungen von Gesellschaften sehr langwierig sind und weit über die Zeitspanne eines Menschenlebens hinausreichen. Für den Gläubigen aber sollte grundsätzlich aber Allahs Wohlgefallen das Handlungsmotiv sein. Er handelt zwar ernsthaft und entschlossen, um konkrete Ziele zu erreichen, macht aber seinen Einsatz nicht von einer unmittelbaren Einstellung des Erfolges abhängig. Er weiß, dass seine Aufgabe durch ein zielgerichtetes, gottgefälliges Handeln erfüllt ist. Ob er nun das Ziel persönlich erreicht oder dieses erst von zukünftigen Generationen erreicht wird, ist für ihn von sekundärer Bedeutung, weil er von Gott für seinen Einsatz und nicht für die Erreichung des Zieles belohnt wird. Wann sich das erstrebte Resultat einstellt, liegt allein in Gottes Hand. Wir müssen es aber erst verdienen, damit es uns von Gott beschert wird.

Die Hoffnung darf also nicht niedergelegt werden, weil der Erfolg im Diesseits auszubleiben scheint, noch nicht sichtbar ist oder nur für den aufmerksamen Beobachter erkennbar ist.

Der islamische Staat begann mit einer kleinen Gemeinschaft auf der Arabischen Halbinsel und ließ später den Rest der Welt erzittern.

Allah (t) sagt im Koran:
"Und gedenkt, da ihr wenige wart und schwach erachtet im Lande und da ihr fürchtetet, von den Leuten hinfortgerafft zu werden. Er aber nahm euch auf und stärkte euch mit Seiner Hilfe" (8:26)

Als die Gefährten des Propheten unter dem Boykott der Quraisch litten, ihnen jede Lebensgrundlage genommen wurde und die Wohlhabenden unter ihnen den Hunger kennen lernten, gaben sie die Hoffnung nicht auf, denn sie handelten gemäß dem Gebot Allahs und für den Lohn im Jenseits. Sie hielten an der Wahrheit fest und handelten entschlossen nach dem, was Allah und Sein Gesandter ihnen befohlen hatten. Das Ansehen im Diesseits war für sie nun ohne Bedeutung. Sie verinnerlichten, dass keine Handlung jemals von Allah (t) vergessen wird.

"Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird es dann sehen. Und wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Böses tut, der wird es dann sehen." (99:7-8)

Wer hätte zu diesem Zeitpunkt gedacht, dass genau diese Muslime, die so machtlos erschienen und von den Quraisch gefoltert und zum Teil getötet wurden, kurze Zeit später den mächtigsten Staat auf die Beine stellen würden, der den Rest der Welt noch heute erzittern lässt.

Die Situation der Muslime damals erschien zunächst auswegloser als jene der Muslime von heute, deren Zahl die von damals um ein Tausendfaches übersteigt. Auch sind die Stärke und das Potenzial der Muslime noch immer vorhanden, wenn sie sich nur auf ihre Glaubensordnung besinnen würden, so dass keinerlei Grund vorliegt, die Hoffnung auf ein wiederkehrendes rechtgeleitetes Kalifat zu verlieren. Sollte die Umma die Hoffnung darauf jemals verlieren, hat sie im Grunde nichts mehr zu hoffen und keine Zukunft zu erwarten, weder im Diesseits noch im Jenseits.

Wer die Hoffnung auf das Kalifat nicht mehr in sich trägt und jene, die sich für die Wiedererrichtung des Kalifats einsetzen, für Utopisten hält, widerspricht in eindeutiger Weise der Offenbarung.

Allah (t.) sagt im Koran:
"[...] Verheißen hat Allah denen, die von euch glauben und gute Werke tun, dass Er sie gewiss zu Nachfolgern auf Erden machen wird, wie Er jene, die vor ihnen waren, zu Nachfolgern machte; und dass Er ihnen gewiss ihre Glaubensordnung, die Er für sie auserwählt hat, vorherrschen lässt; und dass Er gewiss ihren (Stand) nach ihrer Furcht in Frieden und Sicherheit verwandeln wird, auf dass sie Mich verehren (und) Mir nichts zur Seite stellen […]" (24:55)

Und in einem Hadith heißt es:
"Das Prophetentum wird unter euch weilen, solange Allah will, dass es weilt. Dann wird Allah es aufheben, wenn Er es aufheben will. Sodann wird ein Kalifat gemäß dem Plan des Prophetentums entstehen. Es wird weilen, solange Allah will, dass es weilt, dann wird Allah es aufheben, wenn Er es aufheben will. Sodann wird eine bevorrechtete Herrschaft folgen. Sie wird weilen, solange Allah sie weilen lässt, dann wird Allah sie aufheben, wenn Er sie aufheben will. Sodann wird eine Gewaltherrschaft folgen. Sie wird weilen, solange Allah sie weilen lässt, dann wird Allah sie aufheben, wenn er sie aufheben will. Sodann folgt ein Kalifat gemäß dem Plan des Prophetentums." (Von Ahmad überliefert)

Hier wird nicht nur die Hoffnung auf die Wiederkehr des rechtgeleiteten Kalifats gemacht. Das rechtgeleitete Kalifat wird zur absoluten Gewissheit, zu einer Tatsache, die mehr als nur

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