- Artikel - Islamweb: Allâh lieben – Die höchste Hoffnung - 1 Aktualisierung
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| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Dec 25 08:59AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Allâh lieben – Die höchste Hoffnung http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=214348 Dec 25th 2016, 16:28 Schließlich kommen wir zum springenden Punkt und zu dem, was der Gipfel unserer Hoffnungen sein sollte: Allâh zu lieben. Wir müssen diese Liebe ins rechte Licht rücken: Warum sollen wir Allâh den Hocherhabenen mehr als alles andere lieben? Wie können wir dies tun? Woher wissen wir, dass wir Allâh den Hocherhabenen lieben? Was wird uns diese Liebe bringen? Was lieben die Menschen? Es ist wahrscheinlich unmöglich einen Menschen zu finden, der nicht liebt. Die meisten Menschen lieben ihre Familien, Ehepartner und Freunde. Andere lieben Ansehen und Geld. Man kann die Liebe eines Menschen für etwas oder jemanden daran erkennen, was er tut oder wie er sich verhält. Und wir lieben all diese Dinge trotz ihrer kurzzeitigen Beschaffenheit, trotz der Tatsache, dass sie uns manchmal enttäuschen. Es ist nahezu ein unlösbarer Bestandteil des Menschen. Und wir alle lieben aus ähnlichen Gründen – wir lieben Menschen für die vermeintlich guten Eigenschaften, die wir an ihnen oder an der Art und Weise, wie sie mit uns umgehen, sehen. Wir lieben Dinge auf Grund des Gefühls, das diese Dinge in uns entfacht. Warum sollen wir Allâh den Hocherhabenen lieben? Wie könnten wir das nicht? Wenn wir all die Gründe, warum wir andere Menschen oder Dinge lieben, zusammenzählten und dann auf Allâh den Hocherhabenen anwendeten, dann würden wir sehen, dass gewiss Er es ist, der unsere Liebe verdient. Und da Menschen natürlicherweise zum Lieben neigen, kann einzig die Liebe zu Allâh dem Hocherhabenen dieses Bedürfnis befriedigen. Ibn Taimiya (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: „Das Herz wird keine völlige Zufriedenheit erlangen, außer indem es Allâh liebt und nach dem strebt, was Ihm gefällt!" Zu den Dingen, die man anstrebt, wenn man nach Seelenruhe sucht, gehört, Allah den Hocherhabenen mehr als alles andere zu lieben. Wenn wir unsere Liebe und unsere Gefühle auf Allâh den Hocherhabenen richten, dann folgt alles andere. Unsere Taten folgen, da sie das widerspiegeln, was in unseren Herzen ist. Es ist befreiend, da unsere Liebe auf die Quelle all unserer Gnaden gerichtet ist, nicht lediglich auf die Mittel. Wir erkennen, dass alles von Allâh dem Hocherhabenen stammt, und weil wir Ihn lieben und gut von Ihm denken, wissen wir, dass alles einen Sinn hat. Das Erste, was der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) zu den Bewohnern Madinas sagte, war: „O Leute! Liebt Allâh von ganzem Herzen für das, was Er euch an Gnaden gewährt hat! …" Allâh der Hocherhabene sagt im Qurân: „… Wenn ihr die Gunst(erweise) Allâhs aufzählen wolltet, könntet ihr sie nicht erfassen …" (Sûra 14:34). Versuche all das Gute in deinem Leben aufzuzählen und alles, was schlecht erschien, sich danach jedoch als gut erwies! All dies ist von Allâh dem Hocherhabenen. Die Tatsache, dass du ein Muslim bist. Die Tatsache, dass – wie der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) uns sagte – alles, was im Leben eines Muslims geschieht, gut ist. Und dies gilt nur für die Gläubigen. Wenn dir Gnaden erwiesen werden, dann ist dies eine Gelegenheit, dankbar zu sein. Und wenn man geprüft wird, dann muss man geduldig sein. Und erstaunlich ist, dass uns für Geduld bei Unheil Dinge zugesichert wurden und wir wissen, dass – so Allâh will – nichts verloren geht. Wenn wir feststellen, dass wir Allâh den Hocherhabenen nicht lieben, dann ist dies so, weil wir Ihn nicht kennen. All die Freuden des Diesseits sind nicht einmal ein Fünkchen dessen, was Allâh der Hocherhabene an Freuden im Paradies vorbereitet hat. Und die größte Freude ist Ihn zu sehen und in Seiner Gegenwart zu sein. Sind wir aufrichtig in unserer Liebe zu Allâh dem Hocherhabenen? Viele von uns werden ohne zu zögern sagen, dass sie Allâh den Hocherhabenen lieben. Doch es gibt unterschiedliche Ebenen der Liebe. Manche von uns lieben ihre Eltern vielleicht mehr als ihre Geschwister. Wir lieben sie allesamt, doch unsere Liebe zu unseren Eltern ist größer und übertrifft die Liebe zu unseren Geschwistern. Die Liebe, die uns allerdings wahren Seelenfrieden verleiht, ist die Liebe, die Allâh den Hocherhabenen allem anderen vorzieht. Allâh der Hocherhabene sagt uns im Qurân: „Sag: Wenn eure Väter, eure Söhne, eure Brüder, eure Gattinnen und eure Sippenmitglieder, Besitz, den ihr erworben habt, Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und Wohnungen, an denen ihr Gefallen findet, euch lieber sind als Allâh und Sein Gesandter und das Abmühen auf Seinem Weg, dann wartet ab, bis Allâh mit Seiner Anordnung kommt! Allâh leitet das Volk der Frevler nicht recht." (Sûra 9:24). Allâh weist uns in diesem Vers nicht an, dass wir nicht lieben sollen. Vielmehr sagt Allâh der Hocherhabene in einem anderen Vers, dass Er zwischen Partnern „Liebe und Barmherzigkeit" schuf. Wir werden dazu ermuntert, uns gegenseitig zu lieben. Der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) ordnete uns an: „Wenn einer von euch seinen Bruder liebt, dann sollte er ihn darüber informieren, dass er ihn liebt!" (Al-Buchârî). Wir sollten allerdings andere nicht mehr lieben als Allâh den Hocherhabenen, da Liebe tendenziell Vorzug bedeutet! Wir tun Dinge für unsere Angehörigen, weil wir wissen, dass sie es mögen oder schätzen werden. Und wenn wir Allâh dem Hocherhabenen andere vorziehen oder gleichsetzen, dann werden wir Schwierigkeiten bekommen, da wir unsere Hoffnung in etwas Begrenztes und Fehlbares legen. Allâh der Hocherhabene sagt im Qurân: „Und doch gibt es unter den Menschen manche, die außer Allâh andere als Seinesgleichen annehmen und ihnen dieselbe Liebe schenken wie Allâh. Aber die Gläubigen sind stärker in ihrer Liebe zu Allâh…" (Sûra 2:165). Dies bedeutet nicht, dass wir keine Fehler machen. Wir werden Fehler machen, weil die Kinder Adams ständig Fehler machen. Und manchmal werden wir Allâh dem Hocherhabenen Dinge vorziehen. Der Schlüssel ist, um Vergebung zu bitten. Der Schlüssel ist, zu erkennen und daran zu arbeiten sich zu bessern. Diese Tat ist Allâh dem Hocherhabenen sehr lieb. Es gibt einige Verfahren, mit denen wir herausfinden können, ob wir Allâh den Hocherhabenen wirklich lieben. Im Qurân erfahren wir: „Sag: Wenn ihr Allâh liebt, dann folgt mir. So liebt euch Allâh und vergibt euch eure Sünden. Allâh ist Allvergebend und Barmherzig." (Sûra 3:31). Wir wissen, dass der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) das beste Vorbild und der Liebling Allâhs des Hocherhabenen ist. Inwieweit folgen wir dem Propheten (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken)? Wir sollten dabei nicht nur an die äußerlichen Dinge denken, wie beispielswiese die Art, in der er sich kleidete oder einen Bart wachsen ließ! Vielmehr sollten wir betrachten, wer der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) war, wie die Essenz seines Charakters aussah und wie er mit den Menschen umging! Wenn die Liebe für Allâh den Hocherhabenen und Seinen Gesandten zunimmt, werden wir alles befolgen wollen. Eine weitere Möglichkeit, uns selbst zu testen, ist all die verschiedenen Arten von Menschen zu betrachten, die Allâh der Hocherhabene im Qurân liebt – Allâh der Hocherhabene sagt beispielsweise, dass Er die Geduldigen liebt. Dann sollten wir uns fragen: Bemühen wir uns geduldig zu sein, um die Liebe Allâhs des Hocherhabenen zu erlangen? Die Süße des Glaubens Wenn wir darüber hinaus den Islâm als schwierig empfinden, dann wisse, dass die Liebe zu Allâh dem Hocherhabenen der Schlüssel dazu ist, die Süße des Glaubens zu kosten! Der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) teilte uns mit: „Wer drei Dinge in sich vereint, erfährt die Süße des Glaubens: Wenn ihm Allâh und Sein Gesandter lieber sind als alles andere; wenn er einen Menschen aus keinem anderen Grund liebt außer um Allâhs willen; und wenn er es verabscheut zum Unglauben zurückzukehren, nachdem Allâh ihn davor errettet hat, wie er es hassen würde, ins Feuer geworfen zu werden." (Al-Buchârî). Wie kann ich mein Herz dazu bringen, Allâh den Hocherhabenen zu lieben? Lies den Qurân und sinne über ihn nach! Verrichte mehr freiwillige Anbetungshandlungen! „Das liebste, womit Mein Diener Meine Nähe sucht, ist, dass er das tut, was Ich ihm zur Pflicht gemacht habe. Mein Diener sucht weiter durch freiwillige Taten Meine Nähe, bis Ich ihn liebe." (Al-Buchârî). Gedenke ständig Allâhs des Hocherhabenen! Die Rechtschaffenen pflegten zu sagen: Wenn man aufwacht und einschläft und dabei Allâhs des Hocherhabenen gedenkt, dann erwacht und schläft man ohne eine Sünde. Dies bedeutet nicht, dass wir keine Fehler machen werden! Die Sünden werden jedoch - so Allâh will - durch ständiges Gedenken Allâhs des Hocherhabenen und gute Taten ausgelöscht. Ziehe dem, was du liebst, das vor, was Allâh liebt! Dies ist der letzte Artikel dieser Reihe und ich bete dafür, dass wir alle einen Nutzen daraus gezogen haben! Möge Allâh der Hocherhabene uns dazu befähigen, innere Ruhe zu erlangen, indem wir Ihn lieben! Âmîn! You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Dec 25 07:59AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Mit deinem Herzen hinhören- Teil 2 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=214342 Dec 25th 2016, 15:57 Die zweite Voraussetzung: Hinhören Die zweite wichtige Angelegenheit ist das Hinhören. Manch einer mag vielleicht sagen: „Hinhören? Subhân Allah! Warum müssen wir über das Hinhören reden?" Geht zu irgendeiner Freitagspredigt und seht, wie viele Menschen nicht hinhören! Bei vielen Freitagspredigten wird man sehen (ich bitte Allâh um Vergebung), dass sich einige Leute im hinteren Bereich der Moschee mit ihrem Handy um Börsengeschäfte kümmern, „verkaufen, verkaufen, jetzt verkaufen!" schreien und Aktien verkaufen. Hört euch die Durchsagen in unseren Moscheen an! Haben sie sich über 20 Jahre hinweg geändert? „Bitte parkt zwischen den gelben Linien, die zum Randstein hin zeigen! Bitte stellt eure Autos dazwischen, nicht darauf und nicht daneben! Bitte wischt das Wasser am Platz für die rituelle Gebetswaschung auf! Bitte tut dies nicht, bitte dies, bitte das!" Subhân Allah! Niemand hört zu! Und Allâh der Hocherhabene macht das Zuhören zu einer Voraussetzung für den Gehorsam, indem Er sagt: „… Wir hören und gehorchen…" (Sûra 2:285). Bevor ich gehorchen kann, muss ich hören! In einem weiteren Vers sagt Allâh: „Die auf das Wort hören und dann dem Besten davon folgen…" (Sûra 39:18). Diejenigen, die hören und dann folgen. Hinhören ist also sehr wichtig! Und – subhân Allah! – Ibn Al-Munayya sagte, dass es vier Dinge gibt, die man tun sollte, wenn man derart zuhören will, wie Allâh es in jenem Vers der Sûra Qâf erwähnte: Zunächst sollte man ruhig sein, sowohl physisch als auch spirituell. Man sollte mit seinem Körper, seinem Geist und seinen Gliedmaßen ruhig sein und seinen Blick senken. Gepriesen sei Allâh! Er sagte, man soll seinen Blick senken! Anstand und Etikette kommt immer vor dem Wissen. Seht euch - wiederum in Sûra Tâhâ - Moses (Frieden sei auf ihm) an, als Allâh der Hocherhabene aus dem Tal Tuwâ rief! Moses (Frieden sei auf ihm) sah ein Feuer und ging hin. Was war das Erste, was Allâh der Hocherhabene zu ihm sagte? „Gewiss, Ich bin dein Herr, so ziehe deine Sandalen aus. Du befindest dich im geheiligten Tal Tuwâ." (Sûra 20:12). Ziehe deine Sandalen aus! Warum? Etikette! Man muss also Allâh gegenüber Etikette besitzen! Ibn Al-Qurtubî erwähnte, dass Allâh der Hocherhabene, als Er in Sûra Al-Muddathir mit dem Propheten (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) sprach, zu ihm sagte: „Stehe auf …" (Sûra 74:2). „Stehe auf …" hat mehrere Bedeutungen. Eine lautet, aktiv einladend zum Islâm aufzurufen respektive als Muslim aktiv zu sein. Es bedeutet jedoch auch, aus Anstand heraus aufzustehen. Aus diesem Grund sagte Âliya (Allah erbarme sich ihrer), die Mutter von Imâm Mâlik zu diesem, als sie ihn zu Rabî'a Ar-Ra'î, seinem ersten Scheich (Gelehrten) schickte: „Lerne Anstand von ihm, bevor du Wissen von ihm lernst!" Abdullah ibn Mubârak sagte: „Wir haben es nötiger, ein wenig Anstand zu lernen, als viel Wissen zu lernen!" Das erste Kriterium (des Zuhörens) ist also ruhig zu sein, und zwar mit dem ganzen Selbst ruhig zu sein. Das zweite Kriterium besteht darin, sich zu konzentrieren, um das Selbst zum Fokussieren zu zwingen. Einige Menschen gleichen einem Ast an einem Baum, wenn es darum geht zuzuhören: Wenn ein leichter Wind weht, dann bewegen sie sich. So werden sie von ihren Gedanken kontrolliert. Allâh sagt jedoch über den Gläubigen „…, dessen Wurzeln fest sitzen …" (Sûra 14:24). Konzentriere dich also und höre hin! Das dritte von ihm erwähnte Kriterium lautet, die Gedanken für das zu sammeln, was gesagt wird, um sich innerlich durch Hören und Wahrnehmen zu konzentrieren. Das vierte Kriterium ist, enthusiastisch und entschlossen zu sein sowie entsprechend dem Gehörten zu handeln. Wie viele von uns werden nach diesem Vortrag in den kommenden zwei Wochen den Qurân in die Hand nahmen? Nun sollte man denken: „O! Subhân Allâh! Ich sollte Qurân lesen!" Dies ist ein Zeichen dafür, dass ich mich konzentriert habe, etwas Nutzen daraus gezogen und zugehört habe. Er (Ibn Al-Munayya) sagte außerdem: „Dies ist das Zuhören, das Allâh der Hocherhabene liebt." Zur Wiederholung: Das erste Kriterium besteht darin, innerlich ruhig zu sein, das zweite, durch das Hören aufmerksam zu sein, das dritte, aufmerksam zu sein und die Gedanken für das zu sammeln was gesagt wird, und das vierte, enthusiastisch zu sein und danach zu handeln, was gesagt wurde. Die dritte Voraussetzung: Geistig anwesend sein Das Letzte, was Allah (in diesem Vers) sagt, ist: „… während er (geistig) anwesend ist." Ibn Qayyim Al-Dschauziyya und andere Gelehrte merkten an, dass dies „Anwesenheit mit dem Herzen" bedeutet. Das Herz lebt und konzentriert sich. Lasst mich euch ein Beispiel für Anwesenheit mit dem Herzen geben! Warum betet man das Mittags- und das Nachmittagsgebet lautlos? Es ist die Zeit, in der man sein Herz dazu trainiert, wach zu sein! Warum betet man die freiwilligen (Sunna-)Gebete lautlos? Da dies der Zeitpunkt ist, mit dem Herzen zuzuhören! Wie viele von uns – subhân Allâh! – sind beim Beten mit dem Herzen überall? Alle! Jeder von uns kämpft damit. Dies ist das innere Zuhören mit dem Herzen. Wenn der Imâm rezitiert, dann versuche dich auf das zu konzentrieren, was er sagt! Manch einer könnte sagen: „Ich verstehe kein Arabisch!" Lerne Arabisch! Versuche zu verstehen, was gesagt wird! Er ist also mit seinem Herzen anwesend. Aus diesem Grund sagt Allâh der Hocherhabene in Sure Yâsîn, dass dieser Qurân gesandt wurde, um denjenigen zu warnen, der lebt: „Damit er warne, wer (da) lebt, …" (Sûra 36:70). Die Gelehrten sagen, dass dies „dessen Herz lebt" bedeutet. Das Herz lebt! Mit deinem Herzen hinhören- Teil 1 You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Dec 25 06:59AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Mit deinem Herzen hinhören- Teil 1 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=214339 Dec 25th 2016, 14:58 Wie kann man vom Quran profitieren? Ibn Qayyim Al-Dschauziyya erwähnte einen Vers aus Sûra Qâf: „Darin ist wahrlich eine Ermahnung für jemanden, der Herz hat oder hinhört, während er (geistig) anwesend ist." (Sûra 50:37). Einer der Namen des Qurân lautet „Ermahnung". Warum? Weil Menschen immerzu vergessen. Und hauptsächlich vergessen wir, dass die Anbetung Allâhs des Hocherhabenen unser Lebenszweck ist. Allâh der Hocherhabene sagt, dass dieser Qurân eine Ermahnung für denjenigen ist, „…der Herz hat", und für denjenigen, der wirklich „…hinhört, während er (geistig) anwesend ist". Ibn Qayyim Al-Dschauziyya nennt in seinem Buch „Fawâ'id" drei Voraussetzungen. Er sagt, dass wir in diesem Vers drei Voraussetzungen finden, um vom Qurân, von Vorträgen und generell von unserer Lernerfahrung zu profitieren. Die erste Voraussetzung: Das Herz Die erste Voraussetzung ist, wie Allâh der Hocherhabene sagt: „…jemanden, der Herz hat". Was bedeutet „Herz"? Wir wissen, dass das Herz die Essenz für alles ist. Deshalb gibt es im Islâm eine Wissenschaft zur Läuterung der Herzen, die „Tasawwuf" genannt wird. Dies hängt mit der Läuterung der Seele zusammen oder mit "Ihsân" (Handlungsweise, die weitestmögliche Vervollkommnung anstrebt und vom Bewusstsein geprägt ist, dass Allâh einen stets sieht). Und wir sehen hier, dass Allâh der Hocherhabene sagt: „…für jemanden, der Herz hat". Um wirklich zu verstehen, inwiefern unser Herz die Hauptvariable ist, die unsere Beziehung zum Qurân bedingt, höre dir folgende Geschichte an! Im sechsten Jahr nach Beginn der Prophetenschaft Muhammads (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken), war Umar ibn Al-Chattâb (möge Allah mit ihm zufrieden sein) noch kein Muslim. Er war einmal wütend und beschloss: „Ich werde Muhammad töten!" Daher verließ er sein Haus mit einem großen Schwert. Sein Schwert war riesig! Falls jemand in der Türkei war, dann hat er möglicherweise das (mutmaßliche) Schwert von Al-Farûq (Umar) gesehen. Er zog also los, um den Propheten (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) zu töten. Auf dem Weg traf er auf Nu'aîm ibn Abdullâh, der ihn fragte: „Wo gehst du hin?" Umar antwortete: „Ich gehe Muhammad töten!" Nu'aîm ibn Abdullâh war Muslim; er fragte: „Warum gehst du ihn töten? Du solltest (zuerst) deine eigenen Familienmitglieder töten, da sie ebenfalls Muslime sind! Deine Schwester Fâtima bint Al-Chattâb ist Muslimin und dein Cousin Zaid ibn Al-Chattâb, der Ehemann deiner Schwester, ist Muslim!" Umar erzürnte und ging zum Haus seiner Schwester Fâtima, wo er hörte, dass der Quran rezitiert wurde. Und – gepriesen sei Allâh! – die Gelehrten sagen, dass Umar, als er den Qurân hörte, die Tür eintrat und sie (die Leute im Haus) ihn kommen hörten. Man pflegte über ihn zu sagen: „Umar ist eine Tür." Er war ein großwüchsiger Mann. Wenn er ein Tier ritt, dann berührten seine Füße den Boden. So groß war er! Sie hörten ihn also kommen. Es befanden sich drei Personen im Haus, nämlich ein Gefährte, der Fâtima und Zaid den Qurân lehrte. Dieser versteckte sich. Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) trat die Tür ein und sagte zu ihnen: „Was für ein sinnloses Gerede lest ihr da!?" Sie fragten: „Wovon sprichst du?" Er sagte: „Ich hörte euch hier drinnen etwas tun!" Sie erwiderten: „Nein!" Dann fragte er „Seid ihr alle Muslime?" Als sie dies bejaht hatten, packte er seinen Schwager Zaid und begann auf ihn einzuschlagen. Danach schlug er seine Schwester so hart, dass ihr Gesicht von Blut gezeichnet war. Daraufhin erweichte sich sein Herz. Als Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) das Blut in ihrem Gesicht sah, sagte er zu ihr: „Zeig mir, was ihr gelesen habt!" Dann sah er sich das an, was sie gelesen hatten. Er las Sûra Tâhâ. Als er zum 14. Vers gelangt war, in dem Allâh sagt: „Gewiss, Ich bin Allâh. Es gibt keinen Gott außer Mir. So diene Mir und verrichte das Gebet zu Meinem Gedenken." (Sûra 20:14), wurde er Muslim. Warum berührte der Qurân Umar beim zweiten und nicht beim ersten Mal? Was hatte sich geändert? Sein Herz! Die Gelehrten sagen, dass Umar – gepriesen sei Allâh! –, als er das Blut von den Lippen seiner Schwester herunterfließen sah, Sanftmut in seinem Herzen verspürte. So war er also bereit für den Qurân. Aus diesem Grund zeigte sich kaum eine Wirkung, als er den Qurân das erste Mal hörte. Als er ihn jedoch das zweite Mal hörte, war er berührt. Demnach ist also das Herz der Hauptfaktor für das Verstehen des Qurân. Aus diesem Grund sagte der Prophet (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) „Wahrhaftig! Im Körper befindet sich ein kleiner Klumpen Fleisch. Wenn er gesund ist, dann ist der gesamte Körper gesund, und wenn er schlecht ist, dann ist der gesamte Körper schlecht. Es ist wahrhaftig das Herz!" (Muslim). Wenn wir uns also mit dem Qurân befassen, sollten wir sicherstellen, dass unsere Herzen unter Kontrolle sind. Man sollte sich selbst beherrschen. Darüber kann man viel diskutieren. Generell sollte man sich jedoch innerlich sagen: „Ich lese die Worte Allâhs! In meinen Händen befindet sich das Wunder der Prophetenschaft des Gesandten Allâhs (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken)." Wenn man den Qurân in den Händen hält, dann ist dies wie der Stab, den Moses (Frieden sei auf ihm) hinwarf und der zu einer Schlange wurde. Wenn man den Qurân in den Händen hält, dann ist das so, als hielte man den toten Menschen in den Händen, den Jesus (Frieden sei auf ihm) mit der Erlaubnis Allâhs wiederbelebte. Man hält das Wunder der Prophetenschaft des Gesandten Allâhs (möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) in seinen Händen! Der erste wichtige Faktor ist also unser Herz. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
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