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| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Gipfel der Geduld: Arbeiten mit Lebensmitteln während des Ramadân http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=236080 Apr 7th 2022, 09:56 Fasten im Ramadân erfordert große Ausdauer und Geduld. Für manche ist die größte Prüfung das Aushalten des Hungers. Für andere ist es der Kampf gegen die Erschöpfung. Wieder andere finden, dass ihre Prüfung darin besteht, ein schwaches Gemüt zu kontrollieren. Was frisst dich auf? Für mich sind die größten Prüfungen all die oben genannten und zusätzlich der Durst, der etwa drei Stunden nach Beginn des Fastens auftritt. Trotz des Durstes beschäftige ich mich gerne tagsüber, denn das lenkt mich von den Hungerattacken und der trockenen Kehle ab. Aber was ist mit Muslimen, die den ganzen Tag arbeiten und Lebensmittel verkaufen? Eine Wahl haben sie nicht, denn ihr Lebensunterhalt ist direkt mit dem Verkauf von Lebensmitteln und Getränken verbunden. Für viele von ihnen wird der Prozess durch die nächsten Jahre immer anstrengender, da die Fastentage länger werden, wenn der Ramadân im Laufe des Sonnenjahres zurückwandert. Wie werden sie es schaffen, einen Tag im Ramadân zu überstehen? „Gewiss, muslimische Männer und muslimische Frauen, gläubige Männer und gläubige Frauen, ergebene Männer und ergebene Frauen, wahrhaftige Männer und wahrhaftige Frauen, standhafte Männer und standhafte Frauen, demütige Männer und demütige Frauen, Almosen gebende Männer und Almosen gebende Frauen, fastende Männer und fastende Frauen, Männer, die ihre Scham hüten und Frauen, die (ihre Scham) hüten, und Allâhs viel gedenkende Männer und gedenkende Frauen für (all) sie hat Allâh Vergebung und großartigen Lohn bereitet" (Sûra 33:35). Was ist in einem Sandwich: Halâl-Imbiss Es gab eine Zeit, in der Hot-Dog-Wagen die Straßen beherrschten und die Hauptquelle für billiges, leckeres Mittagessen waren. In den letzten Jahren haben Imbisswagen, die Döner und Sandwiches mit Halâl-Fleisch verkaufen, diesen Titel übernommen. In New York City ist die Zahl der Verkäufer aus muslimischen Ländern (d. h. Ägypten, Bangladesch und Afghanistan) in den letzten 20 Jahren von 69 auf 563 gestiegen, so der Artikel „Decline of the Dog" (New York Times). Das ist ein Anstieg von mehr als 80 Prozent! Es gibt mehrere Stände, die alle paar Blocks verstreut sind. An jedem dieser Stände steht oft eine Schlange von Leuten, die verschiedene Gerichte bestellen, darunter Lamm-Gyros, Hühnchen mit Reis und Philly-Steak-Sandwiches. Das Essen, mit den verschiedenen begleitenden Soßen, ist extrem schmackhaft, wird vor Ort gekocht und ist preiswert: Eine komplette Mahlzeit kostet zwischen 3 und 6 Dollar. Die Kombination dieser drei Eigenschaften macht die Stände für Muslime und Nichtmuslime gleichermaßen attraktiv. Für Muslime, die sich bemühen, nur Fleisch aus Halâl-Schlachtung zu bekommen, sind die Stände ein zusätzlicher Bonus. Es ist nicht ungewöhnlich, Wagen mit Bismillâh-Zeichen oder Audios von Qurânrezitationen zu sehen, besonders während des Ramadân. Für die Verkäufer ist der Ramadân jedoch ein Monat wie jeder andere, denn zu ihren Kunden gehören auch Menschen, die den Ramadân nicht einhalten. Sie müssen fasten, während sie Hühnchen und Lammfleisch grillen und Pitas und Soßen zubereiten, um diese Kunden zu bedienen. Ich fragte zwei Verkäufer, wie sie es schaffen, im Ramadân zu fasten. Beide Männer waren Paschtunen, Einwanderer aus den Bergregionen von Pakistan und Afghanistan. Es schien mir ein Kunststück zu sein, frisches, heißes Essen für die Kunden zuzubereiten und gleichzeitig auf Essen und Trinken zu verzichten. Aber die beiden Verkäufer zuckten nur mit den Schultern und sagten, das läge daran, dass sie aus Bergregionen kämen, die oft extremen Wetterbedingungen ausgesetzt seien. Sie seien es gewohnt, unter widrigen Bedingungen zu fasten. Auf einer tieferen Ebene jedoch spiegelten die Standhaftigkeit und die Geduld, welche diese beiden Männer an den Tag legten, nicht einfach ihre Kultur oder Ethnie wider. Es war eher die Reflexion eines Îmân, der tief in Allâhs Barmherzigkeit verwurzelt ist, frei von Beschwerden: „Aber dies wird nur denjenigen dargeboten, die standhaft sind, ja es wird nur demjenigen dargeboten, der ein gewaltiges Glück hat" (Sûra 41:35). Eine weitere Erklärung der Halâl-Verkäufer, die ich traf, war, dass sie es gewohnt seien, lange Stunden unter widrigen Bedingungen zu fasten, weil sie von klein auf zum Fasten ermutigt wurden. Allâh hat Kindern Gnade erwiesen, da er ihnen das Fasten nicht verordnet hat, bis sie die Pubertät erreichen. Und doch habe ich so oft erlebt, dass Eltern ihre Kinder wegen Prüfungen oder eines sportlichen Wettbewerbs vom Fasten abgehalten haben. Aber für die paschtunischen Verkäufer gab es keine solche Ausrede, als sie Kinder waren. Regen oder Sonnenschein, ihnen wurde gesagt, sie müssten fasten, ob sie es wollten oder nicht. Kurzfristig muss es schwierig gewesen sein, aber das langfristige Ergebnis ihrer Bemühungen hat dazu geführt, dass sie in dieser und in der nächsten Welt ein gewichtiges Standbein haben. Den ganzen Tag über Obst verkaufen – die Obstverkäufer An einem kühlen frühen Morgen, wenn der Himmel noch dunkel ist, machen sich Sardar und Nasîm Chân um 4:30 Uhr an einem Morgen des Ramadân auf den Weg. Sie kehren zunächst in einem muslimischen Restaurant in ihrer Nachbarschaft ein und nehmen Sahûr (Mahlzeit vor der Morgendämmerung) zu sich. Wenn sie ihre Mahlzeit beendet und ihr Fasten begonnen haben, machen sie sich auf den Weg, um frisches Obst von Großhändlern zu sammeln und sich an eine Straßenecke in der Stadt zu begeben, um ihren langen, arbeitsreichen Tag zu beginnen. Sobald sie ihren Wagen voller Bananen, Äpfel, Orangen, Beeren, Trauben und Mangos (um nur einige der vielen Früchte zu nennen, die man auf ihren Wagen sieht) aufgestellt haben, ist es kurz vor 7 Uhr morgens. Zu dieser Zeit kommen die Menschen in großer Zahl auf dem Weg zur Arbeit und sind begierig darauf, einen Vierteldollar für eine Banane, einen Dollar für ein paar Äpfel oder zwei Dollar für ein Pfund Trauben auszugeben. In der Mittagszeit ab 11 Uhr wird ihr Stand wieder einmal von Menschen überrannt, die nach Obst für ihr Mittagessen suchen. Der Ansturm nimmt kein Ende, denn ständig steht jemand am Obstwagen und will ein Schnäppchen machen. Die beiden Brüder können wenig sitzen, denn sie müssen die Kunden im Stehen bedienen. Außerdem haben sie wenig Schatten, um sich vor der Sonnenhitze zu schützen. Sie fasten weiter. Ihre Geschichte ist die Geschichte von Hunderten von Obstverkäufern in New York City, viele von ihnen sind Muslime. Der Ramadân ist keine Ausnahme in ihrem Zeitplan, denn wie die Verkäufer vom Halâl-Imbiss machen sie Geschäfte mit Kunden, die den Ramadân nicht einhalten. Es ist nicht der Hunger, der die Chân-Brüder plagt. Es ist der Durst, der sie am meisten belastet. Ihre körperliche Anstrengung besteht darin, lange zu stehen und sich mit Kunden und Leuten zu unterhalten, die zum Plaudern vorbeikommen. Ein Glas Wasser oder Saft können sie nicht trinken. Für diese Verkäufer gilt, wie für viele Muslime auf der ganzen Welt, dass sie auch während des Ramadân auf den Tabakkonsum verzichten (beachte bitte, dass viele muslimische Gelehrte das Rauchen von Tabak als harâm eingestuft haben). Die Entzugserscheinungen des Tabaks sind psychisch und physisch schwierig. Dennoch machen sie weiter, damit sie sich und ihre Familien auf islâmisch akzeptable Weise unterstützen können. Auch hier gibt es kein Jammern oder Befürchtungen bei dem Gedanken, einen weiteren Tag zu fasten. Die hier vorgestellten Verkäufer sind Beispiele für Festigkeit und Geduld, die aus ihrem Glauben an Allâh erwachsen. Sie sind keine Engel. Sie sind Menschen und ihr Fasten ist für sie anstrengend. Sie sind einfache Menschen mit einfachen, aber eindrucksvollen Erfahrungen: Um einen so schwierigen Tag zu überstehen, während sie sich des Essens und Trinkens enthalten, schöpfen sie ihre Kraft nur von Allâh. Wie Nasîm Chân zu mir sagte: „Allâh hilft dir. Allâh gibt dir Kraft." You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Verzeihen und Übersehen der Fehler anderer http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=236110 Apr 7th 2022, 09:56 Die wichtigste Eigenschaft eines Muslims in dieser Welt ist nach der Ausführung der Pflichten, die Allâh ihm mit den Ibâda-Handlungen auferlegt hat, dass er sich mit dem Charakter des Islâms ausstattet. Wer sich damit auszeichnet, gehört zu denjenigen, die Allâh und Seinem Gesandten am nächsten stehen. Sie sind Allâh und Seinem Gesandten am liebsten. Mit gutem und schönem Charakter erreicht der Mensch den Rang von jemandem, der ständig fastet und im Gebet steht. Was in der Waage am Jüngsten Tag am schwersten wiegt, ist schöner Charakter. All dies wird uns in den Aussagen des Auserwählten (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) mitgeteilt. Zu diesem Charakter gehören Verzeihen und das Übersehen der Fehler anderer. Von Anas (möge Allâh mit ihm zufrieden sein) wird berichtet: „Ich ging zusammen mit dem Gesandten Allâhs (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken), und er trug einen Umhang aus Nadschrân (Stadt im Jemen) mit dicker Borte. Da sah ihn ein Wüstenaraber und zog mit roher Gewalt an seinem Umhang. Ich sah die Schulter des Propheten und wie das feste Ziehen an der Borte eine Spur hinterlassen hatte. Er sagte: ‚Muhammad, gib mir auch was von dem Vermögen Allâhs, das Er dir gegeben hat!' Der Prophet wandte sich zu ihm, lachte und ließ ihm etwas geben" (Al-Buchârî, Muslim). Dieses Ereignis zeigt etwas von der großartigen Einstellung des Propheten (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) und wie vollkommen sein Charakter war, als er dem groben Verhalten dieses Wüstenarabers mit Nachsicht und Geduld begegnete. Er vergab ihm und war nachsichtig, indem er nur darüber lachte, obwohl der Beduine durch sein Zerren an dem Gewand eine richtige Spur an seiner Schulter hinterlassen hatte. Und doch gebot er, ihm etwas zu schenken. Ähnlich zeigte er auch Geduld und Milde am Tage von Uhud, als sein Zahn gebrochen wurde, er eine Wunde im Gesicht erhielt und auf seine Seite geworfen wurde. Und doch sagte er in diesem Zustand: „Allâh, vergib meinem Volk, denn sie wissen nicht, was sie tun" (Al-Buchârî in „Al-Adab Al-Mufrad") Ein weiteres Beispiel für Verzeihung und Nachsicht, obwohl er imstande war, anders zu handeln, ist die Eröffnung von Mekka. Als der Prophet (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) siegreich in die Stadt einzog und sich in der Moschee (an der Ka'ba) niedersetzte, sammelten sich die Menschen um ihn und blickten ihn an: Wie würde er nun mit den Götzendienern der Quraisch verfahren, die ihn so lange gequält, ihn aus der Stadt getrieben und danach sogar bekämpft hatten? Er legte jedoch edelsten Charakter an den Tag und behandelte sie mit Verzeihung, als er sagte: „Geht nur, ihr seid alle frei" (As-Sunan Al-Kubrâ, Baihaqî). Früchte von Vergebung und Nachsicht • Man erhält Belohnung. Wer verzeiht und durch sein Handeln die Situation verbessert, dem kommt Lohn von Allâh zu. Allâh der Erhabene sagt: „Die Vergeltung für eine böse Tat ist etwas gleich Böses. Wer aber verzeiht und Besserung bringt, dessen Lohn obliegt Allâh" (Sûra 42:40). • Er erreicht Allâhs Liebe. Toleranz, Verzeihung und Nachsicht sind ein Teil von Ihsân (Gutes Handeln, als ob man Allâh sieht). • Innere Ruhe und seelische Stabilität als Ergebnis eines gesunden Herzens. Dies ist der Gipfel von hohem Charakter: Man wird beleidigt und doch stört man sich nicht daran, sondern verhält sich nachsichtig. Von Abû Huraira (möge Allâh mit ihm zufrieden sein) wird überliefert, dass die Götzendiener den Propheten (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) beleidigten, doch er sprach zu seinen Gefährten: „Wundert es euch nicht, wie Allâh die Beleidung der Quraisch und ihre Flüche von mir abhält? Sie beschimpfen und verfluchen den Mudhammam (den Getadelten), doch bin ich ja Muhammad (der Gelobte)!" (Al-Buchârî). In einem Gedicht heißt es: Dem Unwissenden ward befohlen, mich zu beschimpfen – doch ich ging vorbei, was kümmert es mich? • Man erhält Gesundheit. Imâm Ahmad sagte hierzu: „Gesundheit umfasst neun Zehntel und alle stammen von Nachsichtigkeit." • Zunahme an Vertrautheit, Liebe und Solidarität. Al-Amasch sagte: „Nachsichtigkeit löscht großes Übel aus." Aktham ibn Saifî sagte: „Wer streng ist, der bringt (die Menschen) auseinander. Wer nachgiebig ist, der versöhnt. Wahre Freude steckt in der Nachsichtigkeit." Wahrhaftig hat gesprochen, wer sagte: „Tadelst du in allen Angelegenheiten, so findest du keinen Freund, den du nicht tadeln müsstest." • Würdevolles Verhalten: Wer jeden für seine Fehler zur Verantwortung zieht, der entwürdigt sich selbst. Und genau deshalb werden sich niederträchtige Menschen gegen ihn erkühnen. Ibn Al-Dschauzî (Allâh erbarme sich seiner) sagt: „Nachsichtigkeit gegenüber kleinen Ausrutschern gehört zu den wichtigsten Charaktereigenschaften edler Menschen. Menschen neigen nun mal zu Ausrutschern und Fehlern. Wenn der Mensch sich mit jedem Fehler abgibt, so wird er nur sich und andere ermüden." Im Gedicht heißt es: „Vor vielen Dingen verschließe ich meine Augen – dies, obgleich ich sie sehr wohl öffnen könnte!" • Nachsichtigkeit gegenüber kleinen Fehlern gehört zur Tugendhaftigkeit (Murûa). Amr Al-Makkî (Allâh erbarme sich seiner) sagte: „Tugendhaftigkeit ist es, die Fehler der Brüder zu übersehen." Wie können Vergebung und Nachsichtigkeit erreicht werden? Um Toleranz zwischen Muslimen im Besonderen und zwischen den Menschen im Allgemeinen zu verwirklichen, muss Folgendes umgesetzt werden: • Man muss sich um ein gesundes Herz bemühen, das rein ist von den Krankheiten, die dem Menschen sein eigenes Leben und das Leben anderer vergällen – so wie Neid, Hass u. a. In einem Hadîth von Abdullâh ibn Amr berichtet dieser, dass der Gesandte Allâhs (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) gefragt wurde: „Wer ist der beste Mensch?" Daraufhin sprach er: „Wer rein im Herzen und wahr in der Zunge ist." Da sagten sie: „Wahr in der Zunge zu sein, das kennen wir. Wer aber ist rein im Herzen?" Er sagte: „Wer gottesfürchtig und rein ist. Keine Sünde ist in ihm und keine Missgunst (Baghy), kein Betrug und kein Neid" (Ibn Mâdscha). • Man muss erkennen, dass niemand frei von Fehlern und Ausrutschern ist. Denn das hat Allâh für die Kinder Adams bestimmt. Im Hadîth heißt es: „Jeder Sohn Adams sündigt. Und der beste der Sündigenden ist, wer reumütg umkehrt" (At-Tirmidhî). • Der Mensch begehrt die Verzeihung Allâhs, Seine Nachsicht und Seine Zufriedenheit. Da der Ausgleich im Jenseits genau der Art der diesseitigen Handlung entspricht, gilt: Wer einem Muslim seinen Fehler bedeckt, dem bedeckt Allâh ebenfalls seinen Fehler. Wer einem Mu'min verzeiht, dem verzeiht Allâh. • Man soll sich den Verdienst von Vergebung und tolerantem Handeln in Erinnerung rufen und daran denken, dass Allâh dies auch seinem Propheten aufgetragen hat: „Übe Nachsicht, gebiete das allgemein Gute und wende dich von den Toren ab!" (Sûra 7:199). • Die Bemühung, dem Beispiel des Auserwählten (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) nachzueifern. Denn er war von gewaltigem Charakter und zeichnete sich durch alle lobenswerten Züge und schönen Eigenschaften aus, die zu einem Vorbild gehören: Allâh der Erhabene sagt: „Ihr habt ja im Gesandten Allâhs ein schönes Vorbild, (und zwar) für einen jeden, der auf Allâh und den Jüngsten Tag hofft und Allâhs viel gedenkt" (Sûra 33:21). • Man soll sich daran gewöhnen, mit den Menschen auf beste Weise umzugehen. Dazu gehören Verzeihung, Nachsicht und das Übersehen etwaiger Fehler. Vergebung und Achtlosigkeit gegenüber Fehltritten gehören zu der großartigen Moral, durch die sich der Prophet in seinem Leben und in seinem Aufruf zu Allâh auszeichnete. Ihm in all diesen Eigenschaften nachzueifern ist von größter Bedeutung, um Brüderlichkeit und Liebe zwischen den Muslimen hervorzubringen. 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| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Jugendliche, lasst euch nicht täuschen! Teil 1 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=236026 Apr 7th 2022, 09:56 Die Muslime sind sich darin einig, dass die Herzen wie Körper erkranken können. Doch die Krankheiten des Herzens bringen größeren Schaden hervor. Sie sind gefährlicher und hinterlassen mehr Spuren als physische Krankheiten. Die Krankheit des Körpers hindert den Menschen am Leben in dieser Welt. Doch die Krankheit des Herzens schneidet den Menschen von Sieg und Glück im Jenseits ab. Eine der größten Krankheiten des Herzens ist folgende schwierige und tödliche Krankheit; eine weitverbreitete Seuche, welche die meisten Menschen befällt, obgleich sie ihrer unachtsam sind und sie nicht beachten. Diese Krankheit ist die falsche und trügerische Hoffnung: Einige sagten: Es ist die Sorge um die Welt und dass man sich ihr ergibt, indem man sich vom Jenseits abwendet. Andere sagten: Es ist das Kleben des Herzens am diesseitigen Leben und dass man sich nur auf dieses konzentriert. Man strebt nach ihrem Glanz und nimmt sich ihrer Aufgaben an, während man sich von den Pflichten der Anbetung und den Taten des Jenseits abwendet. Andere wiederum meinten: Es ist die permanente Unachtsamkeit und dass man die Reue unablässig hinauszögert. Eigentlich ist das nicht die lange und trügerische Hoffnung, aber sie ist das Ergebnis davon. Die falsche und trügerische Hoffnung können wir so beschreiben: Die Erwartung eines langen diesseitigen Lebens, die Gier nach dem Verbleiben auf dieser Welt und die Unachtsamkeit, dass der Tod ganz nahe ist. Damit verfällt die Seele dem Wunsch nach langem Leben und einem andauernden Diesseits und betrachtet den Übergang in die andere Welt als weit und entfernt. Ist der Mensch erst einmal von dieser Seuche angesteckt und hat sie sich in sein Herz geschlichen, dann lenkt sie ihn von Allâh und der jenseitigen Heimstätte ab. Der Allmächtige sagt: „Nahegerückt ist den Menschen ihre Abrechnung, während sie sich in Unachtsamkeit abwenden. Keine neuerlich offenbarte Ermahnung kommt von ihrem Herrn zu ihnen, ohne dass sie sie anhören, während sie spielen und ihre Herzen zerstreut sind (...)" (Sûra 21:1-3). Über die Îmân-Verleugner sagt Er: „Lasse sie nur essen und genießen und sich durch (falsche) Hoffnung ablenken" (Sûra 15:39). Al-Qurtubî sagte: „‚Sich durch falsche Hoffnung ablenken lassen' bedeutet: Sie werden von den Taten des Gehorsams abgelenkt." Gemeint ist nicht, dass jede Form von Hoffnung tadelnswert sei. Ohne Hoffnung würde der Mensch sterben, keiner würde sich des Lebens erfreuen und seine Seele würde nicht mehr für irgendetwas auf dieser Welt tätig werden. Tadelnswert ist lediglich, dass man sich der Hoffnung frei hingibt und die Seele nach ausgiebigem Leben strebt und sich in der Folge nicht mehr um die Vorbereitung auf das Jenseits kümmert. Ist ein Mensch von dieser Geißel heimgesucht und hat diese Seuche sein Herz befallen, klebt es am Diesseits. Seine Seele klammert sich daran und kann sich nicht mehr davon lösen. Sie betrachtet nun diese Welt als Ort des ewigen Bleibens und nicht als den Ort der Vergänglichkeit. Die Welt erscheint als Wohnstätte der Freude und nicht der Verblendung; als Heimat von Ruhe und Vertrauen und nicht als Ort der Prüfung und Heimsuchung. Ein solcher Mensch wird getäuscht durch die oberflächlichen Erscheinungen dieser Welt. Abgelenkt ist er durch ihren äußeren Glanz, verführt durch ihre Lustbarkeiten, Genüsse und ihren Schmuck. Unachtsam ist er geworden durch ihr leeres Gerede und abgewendet von der Erkenntnis ihrer Wahrheiten. Die Welt ist eine trügerische Fata Morgana und ein gleißendes Licht. Doch zugleich ist sie ein gezücktes Schwert, schneidend und unerbittlich. Bei Allâh – eine betrügerische Gefährtin ist sie, die niemals an der Seite eines Freundes verweilt. Einer koketten Sängerin gleicht sie, die keinem ihrer Bewunderer treu bleibt. Wie sehr verehren die Menschen sie und hängen an ihr! Verliebt sind die Menschen in sie und gehen in dieser Liebe auf. Wegen ihr haben die Menschen alles geopfert, bis sie meinten, sie zu besitzen und sich ganz mit ihr identifizierten. Und als sie dann sah, dass die Menschen volles Vertrauen in sie gewonnen hatten, begann sie diese niederzuringen und zermalmte sie wie in einer Mühle. Sie ließ sie den Kelch trinken, den sie schon allen vor ihnen zu trinken gereicht hatte. Sie führte sie heraus aus Freude und Wonne und heraus aus den weiten Palästen in die Enge der Gräber; und aus den weichen Betten heraus in Geröll und Staub. Sie trennte sie von Gattin, Kindern und Freunden und brachte sie an einen öden Ort voller Würmer und Insekten. Keinen Schutz fanden sie vor dem Tod, keine Kraft und keine Stärke. In einem Augenblick wurden sie zu Gefangenen ihrer eigenen Taten, zum Pfand für ihre eigene Nachlässigkeit. Nichts nutzte ihnen, was sie angesammelt hatten. Keinen Reichtum brachte ihnen ein, was sie erworben hatten. Die Liebe zur Welt und die lange unbegründete Hoffnung hatten sie ins Verderben gerissen. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Mut zum Glauben http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=236050 Apr 7th 2022, 09:56 Das rituelle Gebet war noch nie so schwer Bibliotheken sind wie Tonstudios. Kein Geräusch bleibt ungehört. Kein Laut geht vorbei, ohne dass jemand aufschaut oder, in diesem Fall, ein Bibliothekar zischend und aufgeregt den Ruhestörer zum Schweigen bringt. Nervös huschte und schlich ich zwischen den Bücherregalen umher und bemühte mich, so leise zu sein, wie es nur geht. Jeder Schritt, jeder kleine tapfere Atemzug wurde sorgfältig auf einen exakten Dezibelwert gemessen, nicht mehr, nicht weniger. Die einzige Dynamik, die ich nicht kontrollieren konnte, war das Pochen meines Herzens und ein viel subtilerer Ton, der es irgendwie an all meinen eingerichteten Klangbarrieren vorbei schaffte, an meiner durch die mentale Matrix errichteten Firewall und meinem benebelten Verstand. Er ähnelte einer Flöte, da er sowohl weich als auch sanft klang. Doch gleichzeitig war es durchdringend und kräftig, eine konstante Melodie, die durch meine innere Welt schallte. Es war meine Seele, meine kleine lebensspendende Energie. Sie rief nach mir, sprach einen sanften Adhân (Gebetsruf), den nur ich in dieser stummen Welt der Bücher hören konnte. Wie sehr ich es liebte, und doch fürchtete ich es! Ich musste einen Platz finden, um mein Gebet zu verrichten, irgendwo in dieser Hochschulbibliothek, und das in meinem allerersten Semester einer höheren Ausbildung. Aber ich hatte solche Angst davor, so schüchtern, mein Gesicht in Gegenwart anderer zu verneigen, so besorgt über den Anblick und den Gesamteindruck. Was, wenn mich eine böswillige Person angreifen würde? Was, wenn man mich mit Verachtung behandeln würde, weil ich „fanatisch" wäre, ein Verrückter? Zeitungsüberschriften blitzten vor meinem geistigen Auge auf: Terroristenkomplott auf dem Universitätscampus aufgedeckt! Mörderisches Ritual in Uni-Bibliothek durchgeführt! Die Hand von Al-Qaeda erreicht das Land! Und Bibliothekar tasert Studenten-Fanatiker. Als ich die Atomuhr an der Wand nicht weniger als 10-mal passierte, begann der Minutenzeiger in meinen Kopf zu fahren, jedes Ticken klang wie ein ohrenbetäubender Paukenschlag. Die Situation wurde immer dringlicher. Ich durfte mein Gebet nicht verpassen. Aber was war mit den Menschen? Was ist mit all dem möglichen Schmerz, den möglichen Folgen, innerlich und äußerlich? Ich hatte das Gefühl, atmen zu müssen. Ich musste beten gehen. Es war eine körperliche Aufgabe. Ich machte schweigend weiter und tat so, als würde ich irgendwelche Bücher über Politik lesen. Wenn die Bibliothekare jetzt mein Inneres hören könnten, bei all den wütenden Debatten und heftigen Auseinandersetzungen, würden sie mich wahrscheinlich bei lebendigem Leib verspeisen. Wie schlimm es doch war, diese meine missliche Lage. Ich schlug mich gerade noch rechtzeitig durch, fand einen relativ abgelegenen, ungestörten Platz und begann, mein Gebet zu verrichten. Jede spürbare Bewegung war eine enorme Anstrengung, ein kräftezehrender Vorgang für mich. Ich fühlte mich, als sei meine Taille, dieses körperliche Scharnier, das uns ermöglicht, uns zu krümmen und zu beugen, eingerostet. Ich brauchte wirklich etwas spirituelles Schmieröl. Das war eine wegweisende Erfahrung, zumindest für mich. Ich habe die ganze Woche darüber nachgedacht. Es hat mich meinen ganzen Willen gekostet, einfach ein Gebet zu verrichten, meine Frömmigkeit auszudrücken, meine Dankbarkeit gegenüber Gott dem Erhabenen zu äußern, der hinter meiner organischen Architektur, meinem magischen Körperbau, meinem kreativen Ausdruck, meiner künstlerischen Leidenschaft steht – meinem Nafs, dieser unsichtbaren Seele, die mich zu dem macht, was ich bin. Und jetzt, auf Herz und Nieren geprüft, erkenne ich, dass ich für meine Seele, das Geschenk meines Schöpfers, nicht richtig gedankt habe. Ich schaue auf die Schöpfung um mich herum – die Pferde und die Vögel, die Bäume und den fallenden Schnee, die kleinen Quellen und Hügel – und weiß, dass ich eine wahre, vollständige Anbetung gesehen habe. Flatternd, schreitend, wachsend, fallend, sprudelnd – all diese Geschöpfe beten ihren Schöpfer auf ihre eigene, einzigartige und vorgeschriebene Weise an. Der Vogel fliegt und erfüllt sein Gebet durch seine körperlichen Funktionen. Pferde donnern über die Ebenen der Welt. Sie erfüllen ihren Zweck, drücken ihre Anbetung aus und geben nicht nur ihren anmutigen Formen, sondern auch ihren zarten Seelen Schwung. Die Bäume ragen in den Himmel. Die Rinnsale gurgeln aus der Erde. Alles verehrt Allâh den Allmächtigen. Als Geschöpf unter allen Geschöpfen der Welt sind wir keineswegs davon befreit, unsere Funktionen bis zur Vollendung zu erfüllen. Als Wesen, das aus Geist, Seele und Körper besteht, müssen wir all diese einzelnen Aspekte befriedigen, um gesund zu bleiben, um jenen Schwung zu besitzen, der uns in voller Blüte hält, in voller Fahrt, verzeihe mir die Ausdrucksweise. Wir essen, trinken, treiben Sport, machen Liebe und vieles mehr, um unsere körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen. Zur Befriedigung unseres Intellekts gehen wir zur Schule, lesen Lehrbücher, eignen uns mathematische Konzepte an und lernen auswendig. Aber was tun wir für unseren Geist, unseren inneren Kern, der alle anderen Teile unseres Körpers inspiriert? Wir verrichten das Gebet. Eine simple Antwort? Ich denke nicht. Die Anbetung öffnet unser ganzes Wesen für eine erfrischende Brise von außen, kühlt unser heißes Inneres und inspiriert den Geist, den Körper und die Seele. Würdest du in einem Haus mit stickiger Luft leben? Würdest du in einem stillen Sumpf schwimmen, ohne Quelle oder Strömung, die dich frei spült? Würdest du dir die Flügel stutzen lassen? Das Gebet ist für uns zu einer besonderen Tat geworden, zu einem schweren Kampf, fünf Schlachten am Tag. Wenn wir in unseren Heißluftballons durch die Stratosphäre des modernen säkularen Lebens schweben, ist es verlockend, diese Leinensäcke des Gebets, diese gewichtigen Verantwortlichkeiten, einfach über Bord zu werfen. Denn in den Augen meiner aufstrebenden Generation ist das Gebet zum spirituellen Ballast degradiert worden, zu einem mutigen Akt des Glaubens. Aber wie können wir ohne das Gebet überhaupt gesund sein? Wenn wir schon bei etwas so Grundlegendem wie dem Gebet mit uns kämpfen müssen, mit welcher Kraft müssen wir uns dann wohl abmühen, um einfach zu überleben? Die Anbetung sollte eine Sache sein, auf die man stolz sein kann, nicht um sich zu rühmen, sondern um sich zufrieden zu fühlen. Das islâmische Gebet ist ein wunderbares Beispiel und enthält eine interessante Ironie, denn es bringt uns buchstäblich auf die Erde hinunter und verleiht uns Demut. Doch gleichzeitig erhebt es uns in den Himmel und, siehe da, wir verwandeln uns in erhabene Wesen, besser als die Engel. Es lohnt sich nicht, dagegen zu halten. Ergib dich einfach. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Warum islâmische Geschichte? Teil 1 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=235987 Apr 7th 2022, 09:57 Ein indischer Historiker bemerkt, wie schon andere Gelehrte des Islâm zuvor, dass der Islâm als die letzte und universelle Religion Allâhs eine einzigartige Geschichte der inneren Wiederbelebung, Reform und Selbsterneuerung hat. Allâh der Allmächtige sandte die Botschaft des Islâm zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Entwicklung der Menschheitsgeschichte, als das technologische, wissenschaftliche und intellektuelle Verständnis der Menschheit als Ganzes ein Stadium der endgültigen Reifung erreichte. Anstelle von geographisch begrenzten Nationen und Stammessystemen, die alle ihre eigenen Gesandten von Allâh erhielten, war die Menschheit nun reif für eine einzige, universelle, vollendete und endgültige Botschaft Allâhs. Die Entwicklung der islâmischen Umma in der Geschichte war erstaunlich schnell. Sie war voll von Prüfungen und Schwierigkeiten und Begegnungen mit anderen Kulturen und religiösen Systemen. Infolgedessen wurde die endgültige Botschaft Allâhs in einer Zivilisation verkörpert, die von allen großen Zivilisationen der Welt bereichert wurde. Innerhalb des ersten Jahrhunderts nach seiner Geburt verbreitete sich der Islâm über die Hälfte der bekannten und die Mehrheit der zivilisierten Welt jener Zeit. Da verschiedene Völker Muslime wurden oder unter die Herrschaft des Islâm kamen, stammten die Gelehrten und Denker des Islâm aus zunehmend unterschiedlichen Regionen und bereicherten so die Blüte und den Schutz der islâmischen Gelehrsamkeit und Tradition mit ihren eigenen kulturellen Stärken. Die Beiträge der Perser in Bürokratie und Kultur, der Hindus in Mathematik, der Griechen in der Logik, der Türken im militärischen und architektonischen Bereich, um nur einige zu nennen, wurden alle zu Quellen der Stärke des Islâm. Auf der anderen Seite forderten die früheren philosophischen und religiösen Systeme der neuen Länder die muslimischen Gelehrten und Denker heraus und beeinflussten sie zugleich. All diese Faktoren machen die Geschichte des Islâm äußerst bewegungsreich, vielfältig und gefüllt mit Konflikten, Debatten und Umwälzungen. Jede dieser Erfahrungen trug aber auch dazu bei, dass er reifte und sich entwickelte. Wann immer die Umma des Islâm einer neuen Gefahr gegenüberstand, sei es von innen oder von außen, erweckte Allâh der Allmächtige unter den Muslimen Gelehrte, Anführer und Gruppen, die die wahre Religion Allâhs des Allmächtigen schützten und sie in ihrer wahren, ursprünglichen Form wiederbelebten. Dieses allgegenwärtige Phänomen ist dem Historiker als Revivalismus oder Tadschdîd bekannt. Die Umma des Islâm mit ihren bewahrten Quellentexten (dem Qurân und den Hadîthen), ihrer Gelehrsamkeit und ihrem Vermächtnis hat alle ihre Feinde nur aufgrund der besonderen göttlichen Vorkehrungen überlebt. In der Geschichte hat sich dieser Schutz und die Führung Allâhs des Allmächtigen in Form des Aufstiegs großer Gelehrter und Führer, in Bereichen der Gelehrsamkeit wie den Wissenschaften des Qurân, des Hadîth, der Rechtsprechung und ihrer Prinzipien, der Erhaltung der arabischen Sprache und so weiter verwirklicht. Heute steht die muslimische Umma vor großen Herausforderungen von allen Seiten. Aber ein Beobachter der islâmischen Geschichte erkennt, dass die Situation weder neu noch hoffnungslos ist: Tatsächlich sind diese Prüfungen und Herausforderungen ein Teil von Allâhs Plan, die Umma des Islâm und die Botschaft des Islâm auf eine neue Ebene der Stärke und Anerkennung in dieser Welt zu bringen. Die islâmische Geschichte zu lernen bedeutet, zu erforschen, wie Allâhs Wege gewirkt und Sein Wille durch Heerscharen von Individuen und Gruppen ausgeführt wurde und wie sich Seine Versprechen erfüllt haben. Die Geschichte islâmisch zu betrachten bedeutet, die moralischen, spirituellen und ethischen Dimensionen aller Ereignisse in der Geschichte im Auge zu behalten, egal wie groß oder klein sie sind. Genau aus diesem Grund macht der Qurân das Lernen der Geschichte in gewisser Weise zu einem Akt des Glaubens und einer Quelle der Weisheit. Warum Geschichte lernen: Argumente aus dem Qurân So wie die Nahrung, die wir essen, unseren Körper ausmacht, macht unsere Geschichte unseren Geist aus. Unsere Ideen, Konzepte, Gefühle und Vorlieben, kurz gesagt, das, was uns zu Menschen macht, ist größtenteils ein Ergebnis unserer vergangenen Erfahrungen. Individuen, Völker, Institutionen oder Nationen erhalten ihre besondere Natur oder Identität in erster Linie aufgrund ihrer einzigartigen Geschichte. Wir können uns selbst nicht kennen, ohne zu wissen, wo wir gewesen sind und herkommen. Nicht zu wissen, woher wir kommen, lässt uns ohne unseren Sinn für das Leben selbst zurück. Der Verlust der Identität lässt uns ohne ein Ziel dastehen, wie ein Schiff ohne Ziel, das den unbarmherzigen Stürmen ausgeliefert ist. Dieser Identitätsverlust wird im Qurân als eine Strafe von Allâh erwähnt. Allâh der Erhabene sagt: „Und seid nicht wie diejenigen, die Allâh vergessen haben und die Er dann sich selbst hat vergessen lassen. Das sind die Frevler" (Sûra 59:19). You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Warum islâmische Geschichte? Teil 4 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=236014 Apr 7th 2022, 09:57 Betrachten wir nun einige der größten Vorteile des Studiums der Menschheitsgeschichte aus islâmischer Perspektive. 1. Glaube und Gewissheit Im Rahmen eines qurânischen Geschichtsverständnisses fühlt sich ein Gläubiger mit den zahlreichen Propheten, Reformern, Märtyrern und Aufrufern zu Allâh dem Allmächtigen verbunden, die sich seit Anbeginn der Menschheit auf dem Weg Allâhs abgemüht und geopfert haben. Die geschichtlichen Ereignisse bezeugen, dass sich die Wahrheit immer durchsetzt und Allâhs Seite immer siegreich ist: Das stärkt den Gläubigen in seinem Glauben und seiner Gewissheit. 2. Befreiung vom Trugbild eines beschränkten materialistischen Denkens Die Geschichte vom Aufstieg und dem Niedergang von verschiedenen Völkern macht uns die Vergänglichkeit von Macht und Ruhm in dieser Welt bewusst. Ein nachdenklicher Blick auf die Geschichte zeigt uns, dass Staaten, welche sich heute arrogant gegen Allâh den Allmächtigen auflehnen und andere aufgrund ihrer materiellen Überlegenheit unterdrücken, vor nicht allzu langer Zeit abhängig und schwach waren und bald durch andere ersetzt werden. Es liegt in der menschlichen Natur, sich von einem statischen Blick auf die Geschichte täuschen zu lassen. Dieser lässt uns glauben, dass die Starken und Mächtigen schon immer so waren und immer so bleiben werden. Imâm Al-Ghazâlî gibt ein Beispiel für diese Fehleinschätzung und Kurzsichtigkeit der Menschen: Blicken wir auf die Sonne, so erscheint sie unbeweglich, und wenn wir nicht das große Ganze kennen und ihren täglichen Auf- und Untergang wissen, würden wir uns einbilden, dass sie immer oben am Himmel bleibt und für immer scheint. Genauso wie unsere Augen uns darüber täuschen, dass die Sonne statisch ist, führt uns unser Mangel an Wissen über die Geschichte und Allâhs Wege dazu, dass wir denken, Reichtum und Macht seien von Dauer. 3. Toleranz und Nachsicht Eine kritische Auseinandersetzung mit dem eigenen Ursprung und der Vergangenheit ist immer ernüchternd und aufschlussreich. In der Geschichte des Islâm sieht man oft, wie unwissende Anhänger eines großen Gelehrten die Anhänger eines anderen Gelehrten kritisieren, während die beiden Gelehrten sich gegenseitig sehr respektierten und voneinander lernten. Wer auch nur ein wenig über die Geschichte weiß, wie sich die islâmischen Fiqh- und Hadîthwissenschaften durch die unterschiedlichen und vielfältigen Beiträge von Gelehrten aus aller Welt entwickelt haben, wie die ersten Gelehrten offen für Kritik an ihren Urteilen und Meinungen waren und wie sie ihre Meinungen änderten, wenn ihnen ein vernünftiges Argument vorgelegt wurde, wird niemals andere Muslime wegen Meinungsverschiedenheiten attackieren. Die dringend benötigte Haltung der gegenseitigen Toleranz und des Umgangs mit Meinungen (innerhalb islâmischer Grenzen) kann nur durch eine angemessene Ausbildung in der islâmischen Geschichte erreicht werden. 4. Motivation und Inspiration Als die Gläubigen von den Kindern Israels dem mächtigen Riesen Goliath und seiner gewaltigen Armee unter der Führung von Saul begegneten, fühlten sich die Menschen von der Stärke des Feindes überwältigt, bis auf einige wenige, die ihrem Anführer gehorcht hatten. Diese wenigen erinnerten ihre Glaubensbrüder an die Lehren aus der Geschichte, um sie zu ermutigen, für die Wahrheit zu kämpfen. Die Geschichte im Qurân lautet wie folgt: Allâh der Erhabene sagt: „Und als nun Tâlût (Saul) mit den Heerscharen aufgebrochen war, sagte er: ‚Allâh wird euch mit einem Fluss prüfen. Wer davon trinkt, gehört nicht zu mir. Und wer nicht davon kostet, der gehört zu mir, außer demjenigen, der (nur) eine Handvoll schöpft.' Da tranken sie davon – bis auf wenige von ihnen. Und als er ihn überschritten hatte, er und diejenigen, mit ihm glaubten, sagten sie: ‚Wir haben heute keine Kraft gegen Dschâlût (Goliath) und seine Heerscharen.' Diejenigen aber, die glaubten, dass sie Allâh begegnen würden, sagten: ‚Wie so manch eine geringe Schar hat schon mit Allâhs Erlaubnis eine große Schar besiegt! Allâh ist mit den Standhaften'" (Sûra 2:249). Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Artikel in dieser Reihe den Beweis erbracht haben, dass das Studium der Geschichte der Menschen aus einer geeigneten Perspektive, also der spirituellen und moralischen Sichtweise, eine Pflicht der muslimischen Gemeinschaft ist, ohne die wir die Botschaft des Qurâns nicht richtig verstehen und anwenden können. All dies beschränkt sich nicht nur auf die Geschichte der Muslime, sondern benötigt einen allgemeinen Blick auf Allâhs Plan und auf die moralischen und spirituellen Kräfte, die am Werk sind. Muslime dürfen sachliche Erklärungen für historische Veränderungen nicht vernachlässigen: Tatsächlich kann man die moralischen oder religiösen Herausforderungen nicht vollständig verstehen, ohne die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Herausforderungen einer bestimmten Zeit sorgfältig zu durchleuchten. Folglich werden wir durch sorgfältiges und kritisches Lesen der Geschichte, sowohl als Laien als auch als Akademiker, immer wieder an Allâhs Macht und Plan und an die Kraft des Glaubens und der Hoffnung auf Ihn den Allmächtigen erinnert. So kann unser Studium ein Wegweiser zur Regeneration und Wiederbelebung der muslimischen Umma werden. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Jugendliche, lasst euch nicht täuschen! Teil 2 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=236029 Apr 7th 2022, 09:56 Frage dich nun selbst: Wo sind die Ersten und die Letzten geblieben? Wo sind die geblieben, die Osten und Westen mit Stolz und Macht erfüllt haben? Wo sind die geblieben, welche Paläste mit Seide und Brokat ausgestattet haben? Wo sind diejenigen geblieben, vor deren Macht und Ausstrahlung sich die Erde gefügig gemacht hatte? „Nimmst du noch irgendjemanden von ihnen wahr, oder hörst du von ihnen noch den geringsten Laut?" (Sûra 19:98). Nicht täusche euch diese Welt! Junge Leute, Freunde! Die Tage dieser Welt sind begrenzt. Die Atemzüge sind gezählt. Die Frist des Todes bereits festgelegt. Die Taten sind berechnet und bewertet. Bei Allâh, sie sind nur wenig, selbst wenn sie viel erscheinen in den Augen derjenigen, die vom Glanz dieser Welt getäuscht werden. Die Taten sind gering und wertlos, auch wenn sie gewaltig ausschauen in den Herzen derjenigen, die von den Freuden dieser Welt geblendet sind. Wir sind in dieser Welt wie eine Ameise, die ein Korn aufspeichert, um es in den kommenden Tagen zu essen. Doch dann kommt ein Vogel und schnappt die Ameise mitsamt ihrem Körnchen. Weder vermochte sie zu essen, was sie aufgespeichert hat, noch erreichte sie, was sie sich erhofft hatte! „O ihr Menschen, gewiss, Allâhs Versprechen ist wahr. So soll euch das diesseitige Leben nicht täuschen, und nicht täuschen soll euch hinsichtlich Allâhs der Täuscher" (Sûra 35:5). „O mein Volk, dieses irdische Leben ist nur Nießbrauch; das Jenseits aber ist die Wohnstätte zum (bleibenden) Aufenthalt" (Sûra 40:39). Die Welt schreitet auf ihr Ende zu. Vergänglichkeit hat Allâh für sie festgelegt und verzeichnet, dass jeder auf dieser Welt sie verlassen wird. Wir sind nun in ihr auf zügiger Durchreise und schon fast am Ziel. Alî (möge Allâh mit ihm zufrieden sein) sagte: „Die Welt hat sich auf den Weg gemacht und uns ihren Rücken gewendet. Das Jenseits hat sich auf den Weg gemacht und steht vor uns. Beide haben Kinder. So seid von den Söhnen des Jenseits und nicht von den Söhnen des Diesseits! Heute gilt Tat ohne Abrechnung. Und morgen gilt Tat ohne Handlung." Utba ibn Ghazwân hielt eine Ansprache, worin er Allâh lobte und pries und dann sagte: „Nun zum Thema: Diese Welt ist dabei, zu vergehen und hat sich abgewendet. Nicht viel ist von ihr geblieben außer einem Rest: der Rest eines Gefäßes, der nun ausgegossen wird für seinen Besitzer. Hinfortgebracht werdet ihr aus ihr zu einem Ort, der kein Vergehen kennt. Macht euch auf den Weg mit dem Besten, worüber ihr verfügt. Denn uns wurde berichtet, dass es einen Stein gibt, der vom Rand der Hölle hinuntergestoßen wird: 70 Jahre wird er fallen, ohne auf deren Grund anzukommen. Und bei Allâh, die Hölle wird noch gefüllt werden." Umar ibn Abdulazîz predigte vor den Menschen und sagte: „Ihr Menschen, diese Welt ist kein Ort des Verweilens! Allâh hat für sie Vergänglichkeit festgeschrieben und dass ihre Einwohner bald aufbrechen werden. Wie viele bebauen etwas, was bald zur Ruine wird. Und wie viele haben sich hier niedergelassen, obwohl sie bald abreisen werden." Von Îsâ (Frieden sei auf ihm) wird überliefert, dass er zu seinen Gefährten sprach: „Die Welt ist eine Brücke. Überquert sie, doch baut sie nicht weiter aus." Ebenso: „Wer will schon auf der Welle im Ozean ein Haus erbauen? Diese Welt, nehmt sie nicht als feste Bleibe an!" You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Warum islâmische Geschichte? Teil 2 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=235996 Apr 7th 2022, 09:57 Wer seine Vergangenheit nicht kennt, der kann seine Zukunft nicht gestalten. Dies führt zu Selbsttäuschung und Arroganz. Allâh der Allmächtige erinnert jeden Menschen immer wieder an seine eigene Geschichte, um ihn aus seiner Arroganz aufzurütteln. Allâh sagt: „Ist er nicht ein Tropfen von Samenflüssigkeit, die ausgespritzt wird, hierauf ein Anhängsel gewesen? Da hat Er erschaffen und zurechtgeformt" (Sûra 75:38). „Sieht denn der Mensch nicht, dass Wir ihn aus einem Samentropfen erschaffen haben, und doch ist er sogleich ein deutlicher Widersacher" (Sûra 36:77). In den Sûren Al-Fîl und Quraisch erinnert Allâh der Erhabene die Quraisch an Seine Wohltaten an ihnen und spornt sie an, aus der Geschichte eine Lehre zu ziehen. Der Allmächtige sagt: „Siehst du nicht, wie dein Herr mit den Leuten des Elefanten verfuhr?" (Sûra 105:1). „Für die Vereinigung der Quraisch, ihre Vereinigung während der Reise des Winters und des Sommers. So sollen sie dem Herrn dieses Hauses dienen, Der ihnen Speise nach ihrem Hunger gegeben und ihnen Sicherheit nach ihrer Furcht gewährt hat" (Sûra 106:1-4). Allâh befiehlt den Muslimen im Qurân wiederholt, die Erkenntnisse aus der Geschichte vergangener Völker zu beobachten, zu berücksichtigen und darüber nachzudenken. Die Unterweisung der Muslime in der moralischen und geistigen Geschichte früherer Völker scheint einer der Schwerpunkte des Qurân zu sein. Die Tatsache, dass der Großteil von Allâhs letzter Botschaft aus Geschichten über den moralischen Kampf früherer Völker besteht, ist ein Hinweis auf die Bedeutung, Geschichte mit der richtigen Einstellung zu studieren, um Lehren daraus zu ziehen. Im Folgenden sind einige Erkenntnisse aufgeführt, die aus der qurânischen Sichtweise der Geschichte gezogen werden können. (i) Universalität der Lehren: Die Lehren aus dem Aufstieg oder Fall einer Gemeinschaft in der Vergangenheit sind für die gesamte Menschheit gültig, denn es gibt einige unveränderliche, universelle Gesetze oder Prinzipien, die für alle Nationen je nach ihren jeweiligen Umständen gelten. Der Qurân nennt diese Sunan Allâhs (Gesetzmäßigkeiten) des Allmächtigen: „Du wirst in Allâhs Gesetzmäßigkeit keine Änderung finden, und du wirst in Allâhs Gesetzmäßigkeit keine Abwandlung finden" (Sûra 35:43). (ii) Moralisch-spirituelle Interpretation: Während neuzeitliche Historiker sich auf verschiedene Dimensionen der Geschichte konzentrieren und gemäß ihren religiösen Überzeugungen unterschiedliche Grundlagen für die Interpretation der Geschichte anbieten, ist die Grundlage der qurânischen Geschichtserzählung ausdrücklich moralisch und spirituell. Mit anderen Worten: Allâh der Allmächtige verlangt von uns, dass wir in erster Linie die moralischen Aspekte der Geschichte eines Volkes betrachten. Völker fallen zum Beispiel nicht in erster Linie aufgrund von wirtschaftlichem Versagen, sondern aufgrund des moralisch-geistigen Versagens, wirtschaftliche Gerechtigkeit auf der Grundlage des richtigen Glaubens an und des Gehorsams gegenüber Allâh dem Allmächtigen richtig zu verteilen. In Sûra Al-Arâf fasst Allâh der Allmächtige die Lehren aus diesen Geschichten zusammen, nachdem er mehrere Geschichten von Begegnungen zwischen den Propheten Allâhs und ihrem ungläubigen Volk erzählt: „Hätten aber die Bewohner der Städte geglaubt und wären sie gottesfürchtig gewesen, hätten Wir ihnen bestimmt Segnungen von dem Himmel und der Erde aufgetan. Aber sie erklärten (die Botschaft) für Lüge, und so ergriffen Wir sie für das, was sie erworben hatten" (Sûra 7:96). (iii) Eine moralische Lehre aus der Geschichte zu ziehen, ist Pflicht: Die Ursache für den Untergang der Völker besteht darin, dass diese keine moralische Lehre aus der Geschichte ihrer Vorfahren gezogen haben und dachten, es gälte nicht für sie. Allâh der Allmächtige sagt: „Und nichts anderes hielt die Menschen davon ab zu glauben, als die Rechtleitung zu ihnen kam, außer dass sie sagten: ‚Hat denn Allâh ein menschliches Wesen als Gesandten geschickt?' Sag: Wenn es auf der Erde Engel gäbe, die (da) in Ruhe umhergingen, hätten Wir ihnen vom Himmel wahrlich einen Engel als Gesandten hinabgesandt" (Sûra 17:94-95). (iv) Die Geschichte ist der beste Weg, um zu lehren und zu warnen: Der Qurân hätte ein Buch mit abstrakten Theorien von Gesetzen sein können, mit denen Gesellschaften regiert werden, oder einfach eine Liste von Geboten und Verboten. Doch die Tatsache, dass unser Schöpfer der Allweise das Erzählen von Geschichten als zentrales Mittel zur Warnung und Erziehung der Menschheit gewählt hat, bedeutet notwendigerweise, dass die Menschen eine Veranlagung haben, von den Beispielen anderer zu lernen. Erfolgreiche Lehrer und Prediger des Islâm haben immer ein gutes Gespür für die Geschichte. (v) Die Geschichte der gesamten Menschheit ist relevant: Mit islâmischer Geschichte meinen wir oft die Geschichte der Muslime. Aber der Qurân ist voll von Geschichten über abtrünnige Völker. Wir schließen daraus, dass, solange der Rahmen der Geschichte von moralisch-geistiger Natur ist, kein Teil der menschlichen Geschichte für die Gläubigen irrelevant ist. (vi) Geschichte wiederholt sich: Es ist zu einem Klischee geworden, dass sich die Geschichte wiederholt. Dies ist insofern wahr, als dass alle Gefechte zwischen Gut und Böse an den von Allâh des Allmächtigen festgelegten universellen Gesetzmäßigkeiten gebunden sind. Um der muslimischen Umma ihre potenziellen Fehler aufzuzeigen, konzentriert sich der Qurân auf die moralischen Geschichten der Kinder Israels, denn sie waren, wie einige Gelehrte bemerkt haben, „die einstige muslimische Umma". (vii) Das systematische Erlernen der Geschichtswissenschaft ist eine Grundvoraussetzung: Die abschließende und endgültige Botschaft Allâhs des Allmächtigen – der Qurân – ist ein Buch der Rechtleitung und enthält alle grundlegenden Prinzipien und allgemeinen moralischen Ermahnungen, die bis zum Tag des Jüngsten Gerichts allen Menschen genügen werden, welche nach Allâh streben. Der Qurân ist kein Geschichtsbuch; die Art und Weise, wie er Geschichten erzählt, setzt ein gewisses Maß an Wissen über die Geschichte voraus, die erzählt wird. Hätten die Quraisch zum Beispiel nichts von den Âd, Thamûd und die Vernichtung der Armee von Abraha und seinen Elefanten gewusst, wären die qurânischen Verweise auf diese Ereignisse sinnfrei. Der Qurân liefert eine moralische Interpretation zum Leben des Menschen und gibt viele lehrreiche Beispiele. Allerdings ist es Pflicht für Muslime, geschichtliche Fakten so genau und objektiv wie möglich zu erlernen, damit die qurânischen Prinzipien korrekt angewendet werden können, weil die Erfüllung der Voraussetzungen einer Pflicht ebenfalls eine Pflicht darstellt. Das objektive Erlernen der Geschichtswissenschaft ist daher Pflicht für die muslimische Umma, ohne die sie keinen vollen Nutzen aus der Botschaft des Qurân ziehen kann. You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
| "Blogtrottr" <busybee@blogtrottr.com>: Apr 07 10:45AM Artikel - Islamweb Artikel - Islamweb Warum islâmische Geschichte? Teil 3 http://www.islamweb.net/grn/index.php?page=articles&id=236011 Apr 7th 2022, 09:57 Bemerkenswerterweise geht es in der siebten Sûra des edlen Qurân, der Sûra Al-Arâf, um Geschichte. Genauer gesagt, geht es um die Manifestation von Allâhs Botschaft des Tauhîd (Eingottglaubens) in der Geschichte und die verschiedenen menschlichen Reaktionen darauf. Dieses Thema ist den meisten flüchtigen Lesern des Qurân entgangen. Auffallend wenige Leser bemerken, dass jede Sûra des Qurân ein besonderes Thema hat, ein Ethos, das es von allen anderen Sûren abhebt. Daher sind die Bedeutungen, die jede Sûra aus demselben historischen Ereignis ableitet, unterschiedlich. Das ist der Grund, warum dasselbe historische Ereignis im Qurân mehrmals in verschiedenen Sûren erzählt wird. Nur wenige erkennen, dass es sich nicht um eine bloße Wiederholung handelt; es hat jedes Mal einen anderen Zweck und eine andere Perspektive. In der Sûra Al-Arâf geht es in den Erzählungen darum, ein Gefühl für die historische Entwicklung der Menschheit zu vermitteln und wie verschiedene Gruppen von Menschen auf die Wahrheit Allâhs des Allmächtigen reagierten. Zu Beginn der Sûra wird dem Propheten Muhammad (möge Allâh ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken) versichert, dass seine Entsendung nicht nur wahr ist, sondern die gesamte Geschichte der Menschheit sich um seine Botschaft dreht. Daher solle er nicht zögern, seine Mitmenschen an ihren Schöpfer zu erinnern und sie vor ihrer Abwegigkeit zu warnen. Zur Bestärkung des Propheten ruft Allâh der Allmächtige die gesamte Geschichte der Menschheit als Zeugen auf. Der Allmächtige sagt: „Alif-Lâm-Mim-Sâd. (Dies ist) ein Buch, das zu dir (als Offenbarung) herabgesandt worden ist – es soll seinetwegen in deiner Brust keine Bedrängnis sein –, damit du mit ihm warnst, und als Ermahnung für die Gläubigen. Folgt dem, was zu euch von eurem Herrn herabgesandt worden ist, und folgt außer Ihm keinen (anderen) Schutzherren! Wie wenig ihr bedenkt! Wie viele Städte haben Wir vernichtet! Da kam Unsere Gewalt über sie bei Nacht, oder während sie zu Mittag ruhten" (Sûra 7:1-4). Hiernach erzählt die Sûra die Geschichte der Schöpfung und erwähnt das Versprechen Satans, sein Bestes zu tun, um die Menschheit zu täuschen und zu verführen. Die Geschichte der Menschen ist ein trauriges Zeugnis dafür, wie Satan trotz Allâhs deutlicher Zeichen oft über den Menschen triumphieren konnte. Die Sûra berichtet darüber, wie die damaligen Gesellschaften Allâhs Botschaft empfangen haben – von Begegnungen zwischen Propheten und ihren aufsässigen Leuten. Schließlich fasst der Qurân die Lehren aus diesen Geschichten zusammen und sagt: „Hätten aber die Bewohner der Städte geglaubt und wären sie gottesfürchtig gewesen, hätten Wir ihnen bestimmt Segnungen von dem Himmel und der Erde aufgetan. Aber sie erklärten (die Botschaft) für Lüge, und so ergriffen Wir sie für das, was sie erworben hatten" (Sûra 7:96). In einer Sache war Satan oft erfolgreich: die Menschen die wahre Bedeutung ihrer Geschichte vergessen zu lassen. Die Ursache für den Untergang der Völker liegt darin, dass sie die moralischen Lehren aus der Geschichte ihrer Vorfahren vernachlässigt haben und dachten, das Gleiche gälte nicht für sie. Allâh der Allmächtige sagt: „Und Wir haben in keine Stadt Propheten gesandt, ohne dass Wir über ihre Bewohner Not und Leid hätten kommen lassen, auf dass sie in Unterwürfigkeit flehen mögen. Hierauf tauschten Wir anstelle des Bösen Gutes ein, bis sie (sich und ihren Besitz) vermehrten und sagten: ‚Schon unseren Vätern ist Leid und (auch) Freude widerfahren.' Da ergriffen Wir sie plötzlich, ohne dass sie merkten" (Sûra 7:94-95). Ein bemerkenswerter Vers dieser Sûra kommt nach einer langen Beschreibung des Aufstiegs und Falls der Israeliten und erzählt uns, wie sie zunehmend korrupter wurden, weil sie, anstatt Lehren aus ihrer Vergangenheit zu ziehen und am Buch Allâhs festzuhalten, sich mit Ausreden zu schmücken begannen. Allâh der Erhabene sagt: „Dann folgten nach ihnen Nachfolger, die die Schrift erbten. Sie greifen nach den Glücksgütern des Diesseitigen und sagen: ‚Es wird uns vergeben werden.' Und wenn sich ihnen gleiche Glücksgüter bieten, greifen sie danach. Wurde nicht mit ihnen das Abkommen der Schrift getroffen, sie sollen über Allâh nur die Wahrheit sagen? Sie haben doch das, was darinsteht, erlernt. Und die jenseitige Wohnstätte ist besser für diejenigen, die gottesfürchtig sind. Begreift ihr denn nicht?" (Sûra 7:169). You are receiving this email because you subscribed to this feed at https://blogtrottr.com If you no longer wish to receive these emails, you can unsubscribe here: https://blogtrottr.com/unsubscribe/gt/KVJTfy |
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